聖嚴法師在《佛教入門》一書中，從歷史背景、核心教義到修持方法，建構了一個完整的佛教認知體系。
本篇將首先針對本書的第一個、也是最基礎的宏大論點進行闡述：「佛教的人本特質與佛陀的歷史示現：從神權迷信到緣起中道的覺悟」。這個論點涵蓋了書中「上篇：佛陀示現」以及「佛教為何出現在印度」、「由人成道的佛陀」等章節的核心思想。
以下是第一個主要論點的詳細解說：
論點一：佛教的人本特質與佛陀的歷史示現——從神權迷信到緣起中道的覺悟
第一部分：佛教的本質與其在宗教史上的獨特地位
在聖嚴法師的《佛教入門》中，首要且貫穿全書的一個核心論點，即是佛教的「人本性」與「歷史性」。這不僅是佛教區別於其他世界性宗教的根本特徵，也是理解佛教教義的基石。對於中國讀者而言，這是一個需要特別釐清的概念。正如書中所述，佛教在中國經過兩千年的傳播，雖然已經深入民間，甚至成為中國文化不可分割的一部分，但大眾對佛教的理解往往停留在「求現世利益」或「死後超度」的功能性層面，甚至與民間的鬼神信仰混淆。因此，回歸佛教的根本，認識佛教並非崇拜造物主的宗教，而是關於「人」如何透過自我覺悟而解脫的教導，顯得尤為重要。
佛教作為世界四大宗教之一，其本質與猶太教、基督教、回教等「一神信仰」有著截然不同的立足點。其他的宗教體系，多半建立在對一個全知全能的「神」或「上帝」的崇拜之上，認為宇宙萬物是由神所創造、主宰，人類的命運取決於神的恩寵或懲罰。然而，佛教豎立了一面獨特的旗幟，即「無神」的教義。這裡的「無神」，並非否定宇宙間存在精神體或天神（佛教承認有天人、鬼神的存在，但視其為六道輪迴中的眾生），而是否定有一個創造宇宙、主宰人類命運的最高權威人格神。佛教主張「因緣」與「因果」，認為宇宙萬物的存在與變遷，並非神的意志，而是條件（因緣）聚合的結果。
這種觀點將宗教的焦點從「神」拉回到了「人」。聖嚴法師在書中深刻地指出，佛教既不偏向唯神論的迷信，也不走向唯物論的極端。唯神論者往往將責任與希望寄託於外在的主宰，容易陷入迷信與依賴；唯物論者則可能否定精神層面的價值與因果的連續性，導致道德的虛無。佛教則主張透過合理的身心修持，促進個人人格的完成，並進而協助他人完成人格。這就是「佛陀」的定義——一個自覺、覺他、覺行圓滿的人。因此，佛教的本質是平易近人的，是寬容博大的，它不是高高在上的神啟，而是人類智慧與慈悲的極致展現。任何人只要依照佛陀的方法修持，都有可能達到與佛陀相同的境界，這就是佛教「人人皆有佛性」的偉大平等觀。
第二部分：佛教興起的歷史背景與印度社會的宗教困境
要深刻理解佛教為何展現出如此獨特的人本精神，必須回到佛陀誕生的時代與環境——古印度。書中詳細剖析了佛教出現前的印度社會與宗教背景，這對於理解佛教的革命性意義至關重要。
古印度的宗教信仰主要由雅利安人帶入的「婆羅門教」所主導。雅利安人進入印度後，為了維護自身的統治地位與血統純正，建立了嚴格的「種姓制度」（Caste System）。這個制度將人分為四個等級：最高層是掌握宗教祭祀權力的「婆羅門」（祭司）；第二層是掌握軍事與政治權力的「剎帝利」（武士與王族）；第三層是從事農工商業的「吠舍」（庶民）；最底層則是被征服的原住民「首陀羅」（奴隸）。這種階級制度是世襲的，且被賦予了宗教的神聖性，認為這是神意所定，不可更改。
婆羅門教的兩大特色，一是上述的階級制度，二是對《吠陀》（Veda）聖典的絕對崇拜。他們認為《吠陀》是天啟的真理，祭祀萬能，且只有婆羅門階級擁有與神溝通的特權。在這種體制下，宗教變成了特權階級的工具，人們的生活被繁瑣的祭祀儀式所束縛，且充滿了對神靈的恐懼與討好。對於廣大的下層民眾，特別是首陀羅而言，宗教非但沒有帶來解脫，反而成為了壓迫的鎖鏈。他們被剝奪了受教育和參與宗教活動的權利，這是一種極度不合理且不公平的社會結構。
然而，隨著歷史的發展，到了西元前五百年前後，恆河流域的文明開始發生變革。新的王國興起，農業與工商業發達，都市文明再現，人們的生活水準提高，思想也隨之活躍。新興的階級與知識分子開始質疑古老的婆羅門教權威：為什麼人類的命運要掌握在那些依賴世襲特權的祭司手中？為什麼宗教只能是繁瑣的獻祭與咒術？這種對真理與解脫的渴望，催生了「沙門」（Sramana）思潮。許多人走出家庭，進入森林，試圖透過自身的修行與體驗來尋找生命的答案，而非依賴《吠陀》的權威。
在這樣一個宗教思想極度活躍、百家爭鳴的時代，佛教作為一股新興力量應運而生。它與同時期產生的耆那教一樣，反對婆羅門的特權，反對階級制度，主張眾生平等。這解釋了為什麼佛教能迅速在印度社會中獲得共鳴，特別是在剎帝利階級（如釋迦牟尼佛本身）和吠舍階級中得到支持。佛教的出現，是對當時僵化、迷信且階級森嚴的婆羅門教的一種深刻反動與革新。它宣示了真理不在古老的經書中，也不在祭司的嘴裡，而是在每個人對自身生命的觀察與覺悟之中。
第三部分：佛陀的肉身示現——從悉達多太子到修道者
書中強調，佛陀並非傳說中的神話人物，而是一位真實存在於歷史中的人。他有父母、有妻兒，經歷了生老病死，這正是佛教「由人成道」的核心論證。
釋迦牟尼佛本名悉達多，出身於迦毗羅衛國的釋迦族，父親是淨飯王。雖然關於他的生卒年代有多種說法，但近代學者普遍認定其活躍於西元前五百年前後。作為一位王子，悉達多擁有了世間令人羨慕的一切：權力、財富、美貌的妻子、可愛的兒子，以及優渥的生活環境。為了防止他出家，淨飯王甚至專門為他建造了寒暑三時的宮殿，充滿了娛樂與享受。然而，物質的豐足並不能填補一位具有深刻洞察力的智者心中的空虛。
書中生動地描述了悉達多太子的「四門出遊」。這不僅是一個傳說故事，更是象徵著一個人從對世界的表象迷戀轉向對生命本質思考的過程。他在東門看到了衰老，意識到青春的短暫；在南門看到了病痛，體會到肉體的脆弱；在西門看到了死亡，明白了生命的終結是不可避免的歸宿。這三種景象——老、病、死，是對人類存在困境的最直觀展示。無論貧富貴賤，無人能逃脫這三種苦難。這讓悉達多陷入了深深的憂慮：如果生命最終只是通向衰朽與死亡，那麼人生的意義何在？所有的榮華富貴在死亡面前又有何價值？
最後，在北門，他遇到了一位安詳的沙門（出家修道者）。這位修行者展現出的平靜與超脫，給了悉達多一個答案：只有透過修行，超越物質世界的束縛，才能找到解脫老病死苦的方法。這一刻，決定了悉達多未來的道路。他不願做轉輪聖王去統治世界，因為政治權力無法解決生死的根本問題；他選擇成為一名尋求真理的覺者。
悉達多的出家，是對世俗價值觀的一次徹底顛覆。他在二十九歲那年，毅然捨棄了王位、嬌妻愛子，剃髮染衣，進入森林。這在當時看來或許是一種「不負責任」的行為，但在佛教的視角下，這是為了追求更偉大、更普遍的責任——為全人類尋找解脫之道。他首先參訪了當時著名的瑜伽仙人，學習禪定，達到了極高的精神境界（如非想非非想處定），但他發現這只是暫時壓制煩惱，並非究竟解脫。隨後，他轉向了當時流行的「苦行」，在雪山中進行了長達六年的極端苦行，日食一麻一麥，身體枯瘦如柴。
這段苦行的經歷至關重要，它證明了佛陀嘗試過當時所有的修行方法，並最終親身證實了極端的苦行（折磨肉體）和極端的縱慾（宮廷生活）一樣，都無法通向真理。這為後來佛教主張的「中道」思想奠定了實踐基礎。
第四部分：菩提樹下的覺悟——戰勝內在的魔障
放棄苦行後，悉達多在尼連禪河沐浴，接受了牧羊女的乳糜供養，恢復了體力，來到菩提樹下金剛座上，發出誓願：「不成正覺，誓不起座。」這一幕是佛教歷史上最神聖的時刻。
書中精彩地描寫了悉達多在成道前夕與「天魔波旬」的戰鬥。這段描述雖然帶有濃厚的文學與神話色彩，但聖嚴法師深刻地指出，從宗教心理學與修行的角度來看，這實際上是人類內心善惡力量的最終對決。魔王派遣魔女展現美色，象徵著人類深層的「貪欲」（愛）；魔王發動自然災變、雷鳴閃電進行威脅，象徵著人類的「恐懼」與「嗔恨」（憎）；魔王許諾給予統治世界的權力，象徵著對「名利權勢」的執著。
這些「魔」，實際上就是潛藏在每個人內心深處的弱點與煩惱。當一個人決心要徹底解脫時，這些潛意識中的慾望與恐懼會以前所未有的強度反撲。悉達多以其堅定的智慧與禪定力，看透了這些誘惑與威脅的虛幻本質。他不被美色所動，不為威脅所懼，最終戰勝了魔障。這場勝利，不是靠武力，而是靠「心」的寂靜與智慧的觀照。
在戰勝了內外的魔障後，悉達多在臘月初八的凌晨，夜睹明星，終於豁然大悟。他覺悟了什麼？書中明確指出，他覺悟的不是神的啟示，而是宇宙人生的真理——「緣起法」（Dependent Origination）。他洞察了生命的流轉機制，明白了生老病死的根源在於無明與貪愛，並發現了斬斷這條鎖鏈、證得涅槃的方法（即四聖諦與八正道）。此刻，他不再是悉達多太子，而是成為了「佛陀」（Buddha），意為「覺悟者」。
佛陀的覺悟，確認了心物合一的真理，確認了眾生皆有成佛的可能。他證明了人類可以憑藉自身的力量，超越神權的束縛，超越宿命的安排，甚至超越生死的輪迴。這是佛教人本精神的最高體現。
第五部分：佛陀的教化與教團的建立——平等的實踐
成道後的佛陀，並沒有選擇獨自享受解脫的快樂（涅槃），而是選擇留在世間教化眾生。這一決定，標誌著佛教慈悲精神的開端。書中提到，佛陀最初曾猶豫是否要說法，因為他所證悟的真理太過深奧，違背世俗的直覺，但他最終出於對眾生苦難的悲憫，決定轉法輪。
佛陀在鹿野苑的初轉法輪，度化了曾經跟隨他修苦行的五位侍者（五比丘），這標誌著佛教「三寶」（佛、法、僧）的正式具足。從此，佛陀展開了長達四十五年（或說四十九年）的弘法生涯。他的足跡遍布恆河流域，教化的對象上至國王將相，下至乞丐妓女，無所不包。
在這一過程中，佛陀建立的「僧團」（Sangha）展現了極具革命性的平等精神。這也是對當時印度種姓制度的最強烈批判。書中特別指出，在佛陀的教團中，「不分階級，四姓出家，同為釋子」。無論是婆羅門出身的舍利弗、大迦葉，還是理髮師出身的優波離，甚至是挑糞工，一旦出家，就只論戒臘（出家時間的長短），不論世俗出身。在僧團內部，大家過著「六和敬」的生活，實行民主的議事規則（羯磨法），這在兩千五百年前的古代社會，是極其罕見且先進的制度。
此外，佛陀也打破了性別的藩籬，允許女性出家成立比丘尼僧團（儘管是在阿難的請求與制定八敬法的前提下），這在當時視女性為附屬品的社會環境中，是巨大的進步。佛陀肯定了女性同樣具有證得阿羅盤果的能力，這體現了佛教在修證層面上的徹底平等。
佛陀的教化方式也極具人本色彩。他反對盲目的迷信，反對無意義的苦行，也反對動物獻祭。他提倡「中道」，教導弟子透過持戒、修定、發慧來淨化身心。他不自稱為神，也不希望弟子對他進行偶像崇拜，而是教導弟子「依法不依人」，強調「自依止，法依止」。這種理性的態度，使得佛教具有極強的適應力與生命力。
第六部分：結語——由人成道的現代意義
綜上所述，聖嚴法師在《佛教入門》中構建的第一個核心論點，即是佛教並非迷信的鬼神崇拜，而是一種高度理性、具備深厚歷史背景與人本精神的宗教。
佛陀的示現告訴我們：
- 歷史的真實性：佛陀是歷史上真實存在的人物，他的教法是基於人類經驗的總結與昇華，而非神話傳說。
- 人的潛能：佛陀從凡夫修成正覺的過程，證明了每一個人類個體都蘊藏著無限的潛能（佛性）。解脫不需要等待神的救贖，而是掌握在自己手中。
- 平等與慈悲：佛教打破了階級與種族的界限，主張眾生平等，並以慈悲心關注一切生命的苦難。這在當今社會依然具有極高的價值。
- 理性與實踐：佛教反對盲從，強調親身實證（信、解、行、證）。
聖嚴法師透過這些論述，旨在破除中國民間對佛教「迷信化」、「鬼神化」的誤解，還原佛教作為「覺悟之教」的本來面目。這不僅是對歷史的回顧，更是對現代人如何理解與實踐佛法的指引：學佛，首先是學做人，學習佛陀的人格、智慧與慈悲，並堅信自己也能透過努力，從煩惱的凡夫轉化為覺悟的聖者。這便是「由人成道」的真實義涵，也是佛教給予人類文明最寶貴的資產。