薛利·卡根（Shelly Kagan）教授主講
前言：論證的類型
我們一直在探討那些可能使我們相信非物質靈魂存在之論證。到目前為止，我們所考慮的各類論證都屬於「最佳解釋推論」（inference to the best explanation）的一般範疇。靈魂的擁護者假定靈魂的存在，是為瞭解釋關於我們的某些需要解釋的現象。我已經逐一檢視了這一系列論證，最後一個論證是：我們需要相信靈魂的存在，才能解釋我們擁有自由意志這一事實。
自由意志是我們大多數人對自己的基本假設。但對於物理主義者的反對意見是：我們不可能只是一個純物質的存在，因為任何純物質的存在都不可能擁有自由意志。然而我們確實擁有自由意志，所以我們必定不只是物質對象。
自由意志論證
如果我們迫使二元論者解釋：自由意志的什麼特性排除了我們只是純物質對象的可能性？我認為自然的闡釋方式如下，這也是上節課結束時我們所在的位置。他們的想法是：自由意志與受到決定論支配是不相容的。畢竟，從物理主義者的角度來看，我們只是一種升級版的機器人，能夠做大多數科幻電影中機器人的各種事情。但從某種意義上說，我們仍然只是升級版的物質對象，只是機器人罷了。機器人被程式設計，它們必然遵循其程式。更一般地說，它們受到決定論定律的支配——作為物質對象，它們必然做物理定律和自然定律所要求它們做的事情。
物理定律採取決定論的形式。所謂決定論，是哲學家的一個術語，指的是：如果你以某種方式設置一個系統，因果關係會展開，使得在給定的初始設定下，必然會產生完全相同的結果。自然的法則決定了從該原因必然產生該結果。因此，如果你倒帶並反覆播放，每次都以完全相同的方式設置，它們必然以完全相同的方式移動、轉變、改變或最終處於完全相同的狀態。這就是決定論的全部內涵。
直覺上，許多人都認為：你不可能同時擁有自由意志又受到決定論的約束。因為自由意志的概念是：即使我處於完全相同的位置、相同的情況，我本來可以做出不同的選擇。所以我並非被決定或預先決定要做出那個選擇。
如果我們更完整地闡述這個論證，可能是這樣的：
一、我們拥有自由意志。
二、受到決定論約束的任何事物都不拥有自由意志。
三、所有純物質系統都受到決定論的約束。
因此，我們不是純物質系統。
要解釋我們拥有自由意志這一事實，反對者認為：我們必須訴諸、必須假定一種非物質的、比純物質更多的東西——靈魂的存在。
這就是論證。但我自己並不認為這個論證有說服力。首先要注意的是：要得出結論，我們需要全部三個前提。放棄「我們拥有自由意志」這個前提，結論就不會成立。即使某個確實拥有自由意志的東西必須是非物質的，那也不能推斷我們是非物質的。每個前提都是如此。放棄任何一個前提，結論都無法成立。而有趣的是，這三個前提中的每一個都可以被合理地質疑。
正如我上次所說，自由意志——或者說自由意志、決定論、因果關係和責任這一整套問題——是一個極其困難和複雜的問題。我們很容易就能花整整一個學期來討論它。所以這裡我們只是最快速、最淺層的瞥視。但讓我快速指出為什麼你可以反對從自由意志推論到靈魂存在的論證。
反對第一前提：我們真的拥有自由意志嗎？
首先，正如我所說，論證需要第一個前提。要證明我們擁有靈魂——至少這個論證要成立——我們必須擁有自由意志。但這是可以被質疑的。有哲學家說，我們當然相信自己擁有自由意志，但這只是一種錯覺。我們並不是真的擁有自由意志。事實上，我們為什麼沒有自由意志？正是因為論證的其餘部分所指出的原因。他們可能會說：「哦，我們是物質對象；決定論對我們是真的。沒有任何受到決定論約束的物質對象可以擁有自由意志，所以我們沒有自由意志。當然，我們錯誤地相信我們擁有自由意志。我們是受到這種錯覺困擾的物質對象，但畢竟，你不可能看到自由意志，對吧？你無法透視自己的內心看到你擁有自由意志這一事實。沒錯，我們有種種感覺，覺得我們本可以做出不同的行為，但也許這只是一種錯覺。」
正如我所說，有些哲學家這樣論證過，否認我們拥有自由意志。如果我們最終得出結論：我們實際上並没有自由意志，那麼我們就再也沒有支持靈魂存在的論證了。這是避開論證的一種方式。雖然，值得一提的是，我個人不相信我們没有自由意志。我的意思是，我確實認為第一個前提是真的。我自己認為我們确实拥有自由意志。所以雖然我不喜歡這個論證，但我不相信它是健全的——第一個前提並不是我本人想要否認的前提。但還有其他兩個關鍵前提。
反對第三前提：物理定律真的是決定論的吗？
第二個前提怎麼樣：「所有純物質系統都受到決定論的約束。」我們也需要這個前提才能使論證成立。假設我們認為：「你看，你不可能同時擁有自由意志和決定論。你無法兩者兼顧。」這種認為兩者不能兼容的觀點有時被稱為「不相容論」（incompatibilism），原因很明顯。它是這樣一種觀點：這兩件事是不相容的。你不可能同時擁有決定論和自由意志。
假設我們確實相信不相容論，相信我們拥有自由意志。那麼由此可推斷，我們不受決定論定律的約束。二元論者說：「這表明我們必須相信我們身上有某些非物質的東西。因為畢竟，第三前提：『所有純物質系統都受到決定論的約束。』基本的物理定律畢竟是決定論定律，不是嗎？」
答案是：「嗯，不那麼確定是真的。」也就是說，論證的第三前提也可以被否認。我必須承認，正如我在其他時候也承認過的，第三個前提是關於經驗科學的論述。我們關於自然定律的最佳理論告訴我們什麼？我不是科學家，也不是這類經驗事物的專家，相信我，我對量子力學——我們對基礎物理学的最佳理論——沒有任何發言權。尽管如此，我想——這是我被告知的——量子力學的標準解釋說，與我們許多人可能原本相信的相反，物理學的基本定律實際上並不是決定論的。
這是什麼意思？假設我們有一個放射性原子，它有一定的衰變機會。這是什麼意思？也就是說，在接下來的 24 小時內，也許有 80% 的機會它會衰變。 80% 像那樣設置的原子在接下來的 24 小時內會衰變；20% 不會。根據量子力學在標準解釋下，這就是關於它的全部說法。你有一個這樣的原子，在接下來的 24 小時內有 80% 的機會會衰變。假設它確實衰變了！我們能說為什麼它衰變了嗎？當然可以。我們可以說：「畢竟有 80% 的機會它會衰變。」拿一個 24 小時後沒有衰變的原子來說。我們能說為什麼它沒有衰變嗎？當然可以。有 20% 的機會它不會衰變。我們能解釋為什麼那些衰變的原子會衰變，那些不衰變的原子不衰變嗎？不能。我們只能說，有 80% 的機會它會，有 20% 的機會不會，所以大多數會，有些不會。這就是解釋的深度。没有別的了。
你知道，當我們戴上決定論的眼鏡時，我們會想：「肯定有某種潛在的因果解釋，有些關於衰變原子的特徵解釋了為什麼它們衰變了，而缺少這個特徵的不衰變原子解釋了為什麼它們不衰變。畢竟，這是決定論，對吧？如果你以完全相同的方式設置原子，它們總是會衰變。」但答案是，根據量子力學的標準解釋，事情不是這樣運作的。所有能說的就是：「這些原子中有些會衰變，有些不會。」根據量子力學標準解釋，物理學的基本定律是概率性的。決定論在基礎物理學層面上並非真實。
好吧，這是我被告知的。相信我，我沒有資格說什麼，但這就是我所被告知的。當然，如果這是真的，那麼第三前提就是假的。並非所有純物質系統都受到決定論的約束。所以，即使真的無法同時擁有自由意志和決定論，這也不會排除我們是純物質對象的可能性。因為並非所有純物質系統都受到決定論的約束。如果決定論在我們身上在基本層面上並非為真，那麼即使你不能同時擁有決定論和自由意志，我們仍然可以拥有自由意志，而且仍然可以是純物質系統。
反對第二前提：相容論
當我忙於指出論證不成立的原因時，我還想簡單提及：第二個前提也可以受到批評。第二個前提是不相容論的主張：「受到決定論約束的任何事物都不拥有自由意志。」你不能兩者兼顧。它們是不相容的。
不相容論，我認為可能是這裡的 common sense 觀點。大概是你們大多數人相信的觀點，但值得注意的是，在哲學上它是可以被挑戰的。有些哲學家——在這裡我要表示敬意並說：我就是其中之一——有些哲學家認為，實際上自由意志的概念與決定論並非不相容。所以即使決定論對我們是真的，那也不會排除我們拥有自由意志的可能性，因為——儘管表面上看起來相反——你可以同時拥有決定論和自由意志。它們是相容的。因此，這種觀點被稱為「相容論」（compatibilism）。
如果我們接受相容論，我們就能說：「看，也許我們拥有自由意志，而決定論對我們是真的；但儘管如此，我們仍然只是純物質系統。」即使量子力學是錯誤的，在巨觀層面上所有的非決定論都被蒸發了——無論如何——在巨觀層面上我們是決定論系統，那又怎樣？如果一個決定論系統仍然可以拥有自由意志，我們仍然可以是純物質系統。
請注意，我今天並沒有說服你相信相容論的真實性，我也不打算那樣做。我這裡的目的只是說：我們不應該如此迅速地認為，為瞭解釋我們擁有自由意志，我們必須相信靈魂的存在。論證需要所有前提才能得出靈魂存在的結論。而每個前提都可以被質疑。我意思是：不僅僅是邏輯上，當然你可以否認任何論證的任何前提。不。我的意思是，對每個前提都有合理的哲學或科學理由來表示擔憂。這個論證需要很多東西。這並不能證明論證失敗，但這確實意味著，如果你要用這條路徑來論證靈魂的存在，你將面臨艱巨的任務。
從日常現象轉向超自然現象
讓我們回顧一下。正如我所說，我們一直在考慮支持靈魂存在的各類論證，每個論證都訴諸於我們的某個特徵——我們的創造力、感受能力、經驗的質性面向、推理能力等等。我們身上的某個事實呼喚著解釋，而二元論者的主張是：如果不訴諸靈魂，我們無法解釋它。我已經與你們分享了我的理由，說明為什麼我認為這些論證沒有說服力。
但請注意，到目前為止我所指出的一切考慮，都是所謂的日常的、熟悉的關於我們的特徵。我们能够思考、推理、感受、擁有創造力或選擇其他方式並拥有自由意志——這些都是日常發生的事情。也許支持靈魂的更好論證不是聚焦於日常，而是聚焦於不尋常的、超自然的東西。
這裡我們可能會有另一類論證，同樣仍然是「最佳解釋推論」的形式。也許我們需要假定靈魂來解釋鬼魂。也許我們需要假定靈魂來解釋超感官知覺（ESP）；也許我們需要假定靈魂來解釋瀕死體驗。也許我們需要假定靈魂來解釋降神會或與死者的溝通等現象。對於其中任何一個，我們都可以再次運行這樣的論證：「看，這裡有些東西需要解釋。最好的解釋訴諸於靈魂。」
我會更快地討論這類論證，但讓我至少花幾分鐘做些討論。以瀕死體驗為例。這是你們在課程讀物中從 Schick 和 Vaughn 的文章裡讀到的內容。基本想法可能你們大多數人本來就熟悉：以下是對經歷過心臟驟停等情況的人身上發生的事情。他們在手術台上死去了，但後來又被奇蹟般地搶救回來，我們這樣說。許多這樣的人，當我們事後詢問他們時，會有一種非常驚人的體驗。其中一個驚人之處是，這種體驗在不同的人身上、不同的文化之間非常相似——他們有某種概念，當他們在手術台上死去時，感覺自己離開了身體。也許他們開始從上方俯瞰自己的身體。最終，在他們的體驗中，他們完全離開了手術室，他們有一種歡樂和欣快的感覺；他們有穿過隧道並看到隧道盡頭的光的體驗。也許在隧道另一端，他們開始有一些交流或看到以前去世的親人或他們宗教傳統中一些著名的宗教人物。他們有一種感覺，覺得自己基本上是死了並去了天堂。但然後突然他們被拉了回來，在醫院房間裡醒來了。所以他們有了瀕死體驗。或者更好的說法可能是：他們有了死亡體驗，但後來又被搶救回來。
就是這樣，不是嗎？你調查人們，人們有這些經歷。現在我們必須問自己：「是什麼解釋了這個現象？」這裡有一個完全直截了當、非常自然的解釋。這些人死了。他們的身體死了，他們去了另一個世界。他們去了來世，去了天堂，但後來又被拉了回來。現在，他們的身體躺在手術台上；他們的身體不在天堂。所以某種非身體的東西去了天堂。這就是這種解釋的思路。這是對這裡所發生事情的一個自然、直接的解釋。因此，根據最佳解釋推論：我們需要假定靈魂的存在，一種在身體死亡後仍能存活、能離開身體、去天堂的非物質東西。雖然，在這些案例中，這種聯繫從未完全中斷。他們被拉了回來；靈魂被某種原因拉了回來，並重新與身體連接。這就好像我們可以想到有兩個房間，用一種比喻來說。這個世界代表一個房間，這個生命代表一個房間。在這些體驗中，你的靈魂離開這個房間，進入第二個房間——另一個世界或來世的房間，但由於各種原因，不允許留在下一個房間。它被拉回這個房間。
好吧，這是一個可能的解釋。一會兒，我會問這是否是所有可能的最佳解釋，但在轉向那個問題之前，在我們這樣看待這整個方式之前，可能值得暫停片刻考慮一下異議。這種異議與我們在課程開始時看到的對「我能夠在死亡後繼續存在嗎？」這個問題的輕蔑態度類似。嗯，這不是廢話嗎？能夠在沒有生命之後還有生命？當然不是。在這裡，反對意見說：這種兩個房間的概念一定是錯誤的。瀕死體驗中發生的事情不可能是人們在報告死後的感受——反對意見說——因為他們從未真正死去。畢竟，20 分鐘後，或者無論多久，他們就能起身走動了。呃，不是起身走動；他們大概還躺在醫院病床上，但他們顯然活著。因此，由此可推斷，他們從未真正死去。或者，如果你願意，你可以說也許他們死了，但既然他們顯然沒有永久地死去——他們畢竟被搶救回來了——他們怎麼可能告訴我們永久死亡的感受是什麼？我們怎麼能把他們的經歷當作對來世的真實報告？因為我們想知道的是永久死亡是什麼感覺，而這些人從未永久地死去。所以無論他們可能有什麼不尋常的經歷，都不是對來世的報告。這個反對意見就是這樣的。
雖然，我認為我只是暫停片刻提出這個反對意見，但這不是我們應該認真對待的異議。假設我們同意：好吧，嚴格來說，這些人沒有死。或者嚴格來說他們沒有死，當然至少不是永久地死。從這是否能推出，他們的經歷不應該被當作對來世是什麼樣子的證據？我認為這真的是一個被誤導的反對意見。
假設有人說：「看，我在法國生活了 20 年，然後回到了美國。我想告訴你們法國是什麼樣子。」有人說：「你知道，你從未真正永久地搬到法國。所以你在法國的經歷，無論它們可能是什麼——儘管它們可能很有趣——實際上並不能說明什麼是真正永久地搬到法國。你只住了兩天就回來了，你能說的有限。」你會說：「饒了我吧！」對吧？「沒錯，我當然沒有永久地搬到法國。但我對法國有一些經歷。所以我——20 年畢竟——我可以給你一個相當好的法國生活概念，即使我沒有永久地搬到那裡餘生都不回來。」如果你只在法國待了幾天就回來，你說不了那麼多，但仍然可以說一些相關的東西。確實，假設我根本沒有進入法國。假設我所做的只是站在邊境上窺視法國，和法國的一些人交談。他們在法國一側，我在另一側，但我和他們聊了一段時間。儘管如此，我從未進入，但儘管如此，我可能有一些關於法國的有用信息。
好吧，如果對法國案例說這些是正確的，那麼為什麼不對瀕死體驗案例說同樣的話呢？即使這些人沒有留在第二個房間，他們沒有留在死亡的狀態，他們有一些死亡的經歷。那不是與死後可能是什麼樣子相關的嗎？或者即使我們說：「不。嚴格來說，這些人根本沒有死。他們只是在邊境上窺視。他們根本沒有嚴格地死去。」那又怎樣？他們在邊境上窺視。暗示這不可能是相關的證據，就像說我現在不能告訴你走廊裡正在發生什麼有趣的事情，因為我畢竟不在走廊裡；我在演講廳裡。那又怎樣？即使我在演講廳裡，我能看進走廊，告訴你裡面發生了什麼。所以那種基於我們所說的哲學理由來駁回瀕死體驗的嘗試——這是一個糟糕的哲學概念——我認為是被誤導的。
一房解釋 vs. 兩房解釋
不過，這並不意味著我們應該相信瀕死體驗論證支持靈魂的存在，因為問題仍然是：「對瀕死體驗中發生的事情，什麼是最好的解釋？」
一種可能性，正如我剛才建議的，是我所說的「兩房解釋」。有一個今生的房間，有一個來生的房間，瀕死體驗的人要麼暫時在第二個房間，要麼至少他們瞥見了第二個房間。這是一種可能的解釋。但當然，還有一種不同的可能解釋——「一房解釋」。只有生命，這個生命，當你非常接近房間的牆壁時，事情看起來、感覺起來、感覺起來與在房間中間時相當不同。
現在，也許一房比喻不是最好的比喻，因為它立即促使人們問：「好吧，牆的另一邊是什麼？」當然，物理主義者的建議是：牆的另一邊什麼都沒有。所以，也許更好的說法是：生命是一個生物學過程；我們都熟悉這個過程，大概是在它的中期階段。在它的末期階段，一些相當不尋常的生物學過程會啟動。在罕見但並非前所未聞的案例中，有些人就開始經歷那些不尋常的生物學過程，然後恢復到正常的生物學過程，並能談論在那些不尋常的生物學過程中發生了什麼。這就是說，我們需要對瀕死體驗中發生的事情提供一個生物學/物理學的解釋。
請注意，這還不是提供物理學的解釋；這只是一張期票。我們現在有兩個相互競爭的解釋：靈魂的、二元論的解釋，說我們進入了另一個世界；和物理主義者的期票，說我們可以用物理學的術語來解釋白光、欣快感覺和從遠處看到自己的身體。在我們開始提供這些方面的科學解釋之前，我們實際上沒有太多的物理學解釋。但這確實是一個科學家從事的領域。你在 Schick 和 Vaughn 的閱讀中看到了一些解釋的開端。
例如，當身體處於壓力下時——在生物學過程末期很可能會發生——當身體處於壓力下時，身體會釋放某些內啡肽。也許這解釋了欣快的感覺。當身體處於壓力下時，我們的大腦視覺部分會受到各種不尋常的刺激，也許這解釋了白光或隧道壓縮感的感覺。再說一次，我不是科學家，所以我沒有資格說：「看，這裡是解釋的細節。」但你在閱讀中可以開始看到這些解釋的輪廓，這是你必須做出的判斷。
用創傷壓力解釋這些體驗，看起來比「這裡發生的事情是靈魂從與身體的連接中被釋放出來」更合理嗎？對我來說，我發現科學解釋的開端足夠令人信服、足夠有說服力，所以我認為瀕死體驗作為支持靈魂存在的論證並不特別有說服力。
當然，我們可以訴諸於其他各種超自然現象，不是嗎？我只是詳細討論了其中一個。但人們可以談論與死者溝通、鬼魂、降神會等等。對於其中每一個，物理主義者都需要做——對於每一個，你可以想象一個二元論者說：「我們需要相信靈魂來解釋降神會。我們怎麼解釋這個事實：主持降神會的人知道關於你歷史的事情，只有你去世的叔叔才會知道？」二元論者可以通過訴諸鬼魂等來解釋。物理主義者怎麼解釋這樣的事情？簡短的回答是：我不知道。我不是那種把駁斥這些事情當作己任的人。但有些人是以此為職業的。例如，有一位魔術師——問題不是「我能向你解釋降神會如何設法做到它所做的驚人的事情嗎？」問我這樣的人是在浪費你的時間。該問的是魔術師，那些專業欺騙人並讓它看起來像他們能用魔術做事的人。
所以，事實上，有專業魔術師以此為職業來揭穿那些聲稱真正與死者接觸的人。有一位魔術師，我認為他叫「神奇的蘭迪」（The Amazing Randi），他有一種懸賞：他說：「你給我看降神會或與死者溝通中發生了什麼，我會給你看怎麼做到。我會為你揭穿它。」Spoiler alert：他一直懸賞說，如果有人能記錄什麼超自然效果是他無法通過技巧重現的，他就會支付獎金。到目前為止，他從來不需要支付。
好吧，再說一遍，這不能證明二元論者是錯的。可能有真正的降神會。可能真的有鬼。可能真的有與死者的溝通。正如通常的情況，你必須為自己決定什麼在你看來是更好的解釋。是超自然的、二元論的解釋更可能？還是物理主義的解釋更可能？
看，你做了一個夢，夢見你去世的母親回來和你說話。一種可能的解釋，二元論的解釋：這是你母親的鬼魂，作為非物質的靈魂，在你睡覺時與你溝通。第二種可能的解釋：這只是一個夢。當然，你夢見你母親是因為你的潛意識在乎她。哪個是更好的解釋？我們沒有時間在這裡一個案例一個案例地問自己：「證據如何倒在這一邊或那一邊？」但當我回顧證據時，我的結論是沒有好的理由超越物理學。再次，讓我們回顧一下。一類支持靈魂存在的論證說：「我們需要假定靈魂來解釋某些事物，無論是日常事物還是超自然事物。」靈魂的存在將是可能的解釋的開端。但問題永遠不是「這是一個可能的解釋嗎？」而是「這是最好的解釋嗎？」當我回顧這些論證時，我的結論是更好的解釋傾向於物理主義一邊。
請注意，我不想否認有一些事情，物理主義者到目前為止還沒有做得非常好的工作來解釋。特別是，正如我之前提到的，我認為關於意識的本質、經驗的質性面向、喝咖啡、吃鳳梨或看到紅色是什麼感覺，存在一些神秘和困惑。很難看出你如何用物理主義的術語來解釋這些。所以在這個程度上，我想我們可以說陪審團可能還沒有做出裁決。但我不認為我們應該說的是：「更好的解釋傾向於二元論者。」因為我認為假定靈魂實際上還沒有為我們提供解釋。它只是提出了解釋的承諾。所以最多這是一個平局，因此沒有令人信服的理由接受靈魂的存在。
如果我們能夠看到，沒有任何可以想像的物理主義解釋可能會奏效，那將是另一回事。但我不認為我們處於那種情況。我們現在所處的狀態，可能是關於意識，也許是關於其他事情，我們還沒有看到如何解釋。但還沒有看到如何解釋並不等於看到它不能用物理主義的術語來解釋。當然，再說一次，如果我們有一個二元論的解釋，真正詳細地論述了，也許我們不得不說：「看，這是更好的解釋。」但二元論通常不是提供解釋，而是說：「嗯，也許我們最好假定某種非物質的東西。」我認為這不是一個非常有說服力的論證。
另一類論證：笛卡兒的想像論證
好吧，讓我們問問：還有哪些其他類型的論證可以用來支持靈魂的存在？我想強調一點：到目前為止我所談論的各種論證，雖然它們都有「最佳解釋推論」這個共同脈絡，但每個都是獨立且不同的論證。其中一個可能成立，即使其他的不成立。但現在我想轉向一個相當不同的論證。我即將概述的論證是一個純粹的哲學論證，不是真的那麼關乎誰能更好地解釋我們的這個或那個特徵。它是一個沒有任何經驗前提的論證；它是從純粹的 arm-chair 哲學反思出發的。引人注目的是，許多人都發現這是一個相當有說服力的論證。
我即將給出的論證可以追溯到笛卡兒（Descartes），這位偉大的早期現代哲學家。我不打算追隨這個論證的細節，但基本思想可以追溯到笛卡兒。它首先要求你想像一個故事。所以我要用第一人稱講這個故事。我要講述關於我自己的經歷，但你知道，當我講這個故事的時候，你會發現這個論證也許更有說服力，如果你想像這個故事是關於你的。所以每一個人都應該把這個故事轉化為關於你自己的故事。你的早晨。好了，這是關於我早晨的故事。
請注意，關鍵點僅僅是：我們可以想像這個故事發生，甚至不是說我們認為它在經驗上是可能的，它只是可以設想的，是一個可想像的故事。
好吧，假設我今天早上醒來了，也就是說，在某一刻，我環顧我的房間，看到我昏暗臥室的熟悉景象。我聽到，也許，屋外汽車的聲音，我的鬧鐘響了，等等。我離開房間走向浴室，計畫刷牙。當我進入浴室時，光線更亮了，我看向鏡子——這裡事情開始變得非常奇怪——我什麼都看不見。通常，當我照鏡子時，我會看到我的臉。我看到我的頭；我看到我的軀幹的倒影。但現在，當我看向鏡子時，我什麼都看不見。相反，我看到的是我身後的淋浴。通常，當然，這會被我、被我的身體擋住。但我看不到我的身體。我有點慌了，我伸手去摸我的頭，或者我們應該說我伸手去摸我預期頭所在的地方，但我什麼都感覺不到。往下看我的手臂，我看不到任何手臂。現在，我真的很恐慌。當我開始試圖觸摸我的身體時，我什麼都感覺不到。我不僅不能用手指感覺到任何東西，而且在我的身體應該在的地方也沒有任何感覺。現在，我們可以繼續這個故事，但我可能已經說得足夠讓你承認：我剛剛所做的是基本上想像——一個小說家可以比我剛才做得更好——但我剛才所做的是基本上想像一個故事，在這個故事中我發現我的身體不存在了。或者我想像了一個我的身體也許已經停止存在的故事，或者我想像了一個我存在、至少我的心靈存在的故事。你知道，我在想：「為什麼我在鏡子裡看不到我的身體？為什麼我摸不到我的頭？發生了什麼？」我很恐慌，對吧？我們有一個故事，在這個故事中我正在思考各種各樣的想法；我的心靈顯然存在，但儘管如此，我的身體並不存在。我們當然可以想像那種可能性。
現在，這個論證的精彩之處在於：它從那裡走向一個關於我的心靈和身體之間存在差異的結論。畢竟，我們剛才所做的是想像我的心靈存在但我的身體不存在。這顯示了什麼？笛卡兒說：它顯示的是心靈和身體一定是兩個在邏輯上截然不同的東西。心靈和身體不可能是同一個東西。因為，畢竟，我剛才所做的是想像我的心靈存在而我的身體不存在。我怎麼能做到這一點，甚至在想像中？我怎麼可能想像我的心靈沒有我的身體，如果談論我的心靈只是談論我的身體的一種方式？如果它們最終、從根本上說、在形而上學上說是同一個東西，那麼你不可能有其中一個而沒有另一個。
這裡有一個講台。試著講一個這個講台存在但這個講台不存在的故事。你做不到，對吧？講台就是一個東西，講台。如果你只有一個東西，你可以講一個它存在的故事；你可以講一個它不存在的故事。但你不能講一個它存在同時又不存在的故事。
如果我能講一個 A 存在而 B 不存在的故事，那麼必然的，A 和 B 不是同一個東西。因為如果 B 只是談論 A 的另一種方式，是說 A 的另一種方式，那麼想像 A 存在但 B 不存在就是想像 A 存在——好吧，B 就是 A——A 不存在。但當然，你不可能想像一個 A 存在但 A 不存在的世界。
從另一個角度說：如果我能想像沒有 B 的 A，那麼 A 和 B 一定是邏輯上截然不同的東西。它們不可能是同一的。但既然我能想像我的心靈沒有我的身體存在，那麼我的心靈和我的身體一定是邏輯上截然不同的東西。它們不可能是同一的。我的心靈不可能只是談論的一種方式。談論我的心靈不可能只是談論我的身體的一種方式。
這是一個非常酷的論證。哲學家們喜歡這個論證。我可以告訴你，直到今天，哲學界仍在爭論這個論證是否有效。有幾件事需要澄清。這個論證沒有做什麼？這個論證不是說：「如果某事是可能的，如果我能想像它，它就是真的。」不是。我能想像獨角獸。它不意味著獨角獸存在。這不是論證所說的。這個論證只是做了一個更具體的主張：如果我能想像一個沒有另一個的東西，它們一定是分开的東西。當然，在現實世界中，一個可能無法獨立於另一個存在。可能有一些形而上學定律將這兩個東西如此緊密地聯繫在一起，你永遠不會真的得到一個沒有另一個。那不是問題。重點只是：如果我至少能想像一個沒有另一個的東西，它們一定確實是兩個獨立的東西。因為如果真的只有一個東西在那裡，你不可能想像它沒有它。
既然我能想像我的心靈沒有我的身體，必然的，我的心靈是與我的身體分離且截然不同的東西。否則，我怎麼能想像它存在而沒有身體？如果它們是同一個東西，我不能——我無法想像身體存在而沒有身體。如果心靈只是談論身體的一種方式，我怎麼能想像心靈沒有身體？既然我能想像心靈沒有身體，由此可推斷它們是分離的。所以心靈不是身體。畢竟，它是不同的東西。它是靈魂。
這是一個好的論證嗎？這就是我們下次開始的地方。
本文為耶魯大學開放課程《死亡》（Death）第五講字幕之完整改寫，授課教授：薛利·卡根（Shelly Kagan）。