作者：Shelly Kagan 教授（耶魯大學）
我們一直以來在探討的問題是：「有哪些論證可以支持靈魂的存在？」
而我們最初考量的這類論證，被稱為「推理」或「最佳解釋推論」（inference to the best explanation）。這個想法的核心是：我們身上有某些東西需要解釋，而我們無法用純粹的物理術語來解釋它。因此，我們需要訴諸、需要 posit（即假定）靈魂的存在。
現在，我先把這類論證擱置一下，來談談柏拉圖。從下週開始，我們將閱讀柏拉圖的對話錄《斐多篇》。雖然等到真正開始閱讀時，我會大量討論《斐多篇》，但我想先花一兩分鐘說幾句介紹性的話。
我不知道在座有多少人以前從未讀過柏拉圖的作品，但對於那些還沒讀過的人，我認為你們將會有一場美好的閱讀體驗。柏拉圖不僅是歷史上最偉大的哲學家之一，他還以對話錄的形式來寫作他的哲學。所謂對話錄，就是一種戲劇形式的作品，各種角色在其中站立或坐下，辯論各種哲學立場。
我們即將閱讀的這部對話錄《斐多篇》，場景設在蘇格拉底的死亡現場。我想你們都知道，蘇格拉底被審判並被判處死刑，罪名是腐蝕雅典的青年——或許還有其他罪名，比如和他們辯論哲學。他被給予了毒芹，一種毒藥，他喝下去，然後死去了。
這是一個歷史事件。蘇格拉底有一群朋友和弟子，他會和他們辯論哲學。其中一位弟子就是柏拉圖。柏拉圖長大後，寫下了哲學著作。但柏拉圖通常不會出現在他自己的對話錄中。即使出現，他也只是作為一個小角色。事實上，據我記憶所及，柏拉圖在蘇格拉底死去的那天並不在場。
那麼，如果我們面對這樣一部戲劇作品，我們怎麼知道誰的觀點代表柏拉圖本人的觀點呢？簡短的答案是：劇中角色蘇格拉底代表的是柏拉圖——這部作品的作者——的哲學觀點。
不過，實際上如果這是一門古代哲學課，我們就必須把這個畫面複雜化。因為相當清楚的是，在柏拉圖生涯的晚期，他有了一些與他的老師蘇格拉底非常不同的哲學觀點。然而柏拉圖仍然不出現在對話錄中，蘇格拉底仍然擔任某種英雄角色。學者們爭論的是：在哪些對話錄中，蘇格拉底提出的觀點屬於歷史上真實的蘇格拉底，而在哪些對話錄中，蘇格拉底提出的觀點其實不是歷史上蘇格拉底的觀點，而是歷史上柏拉圖的觀點，只是被放在了蘇格拉底這個角色的嘴裡。
學者們區分了早期的柏拉圖對話錄（即所謂的「蘇格拉底對話錄」），其觀點被认为是苏格拉底这位历史上真实人物的观点；以及晚期對話錄，即使蘇格拉底仍然出現，大多數學者認為那些可能不是歷史上蘇格拉底真正相信的觀點。还有中期對話錄，其中你必須擔心這些觀點究竟屬於誰。
但我們不必糾結這些。這不是古代哲學課。所以對我們的目的而言，我們不必問自己：當對話錄中的蘇格拉底說了什麼，這是那位已逝的蘇格拉底真實持有的觀點，還是已逝的柏拉圖放在蘇格拉底嘴裡的觀點？對我們的目的而言，這並不重要。我會把蘇格拉底提出的每一個觀點都視為柏拉圖的觀點，儘管我通常會相當随意地在兩者之間來回切換。我會說「柏拉圖認為」或「蘇格拉底論證」，因為對我們的目的而言，這些都是一回事。
但還有另一個你必須注意的複雜之處。因為這些是對話錄，它們採用哲學論證的形式，人們提出觀點，然後在討論過程中改變了想法並收回。有時當蘇格拉底說什麼時，可能也發生了類似的事情。畢竟，這不是柏拉圖在說：「這是我明確相信的。」他只是在寫一部關於哲學的戲劇。所以有時我們會發現自己在想：「你知道，這裡有一個蘇格拉底提出的論證。但也許這不是一個很好的論證。」至少值得偶爾停下來問問自己，也許柏拉圖意識到這不是一個很好的論證。我們常常可以通過觀察蘇格拉底提出某些他自己認為並不完全充分的觀點，來更好地理解這些對話錄。他修改它們、修訂它們，或者引入新的立場來應對他之前讓自己開放接受的某些困難。
如我所說，現在不要擔心任何這些細節，但這是你閱讀對話錄時要記住的一點。
這就是我想要說的全部介紹性言論。你們應該開始閱讀《斐多篇》為下週做準備。我們將從下週某個時候開始討論《斐多篇》，並且至少再繼續討論一整週，或許全部。
在柏拉圖的情況下，我要做一個例外。通常，我會提到我們的閱讀作業，但我不會花很多時間詳細討論它們。這就是為什麼你要把閱讀視為對講座的補充，或者把講座視為對閱讀的補充。我不只是在給你們所謂的「懸崖筆記」（Cliff Notes）。然而，就《斐多篇》而言，我會花更多時間實際說明：「我認為第一個主要論證是什麼。讓我們試圖用前提和結論來重建它。這裡是一些提出的異議。然後這是柏拉圖提出的下一個論證。讓我們把它列出來。」即使那樣，我也不會花時間大聲朗讀《斐多篇》中的長段落。但在某種意義上，我將對《斐多篇》提供比我對其他閱讀材料更仔細的評論。
所以，你仍然應該做的就是在下週開始閱讀它。
《斐多篇》的主題，正如我所說，設在蘇格拉底的最後一天。在對話錄的結尾，他喝了毒芹然後死去。毫不奇怪，他在那一刻之前和朋友們所做的，就是論證靈魂的不朽。相當引人注目的是，蘇格拉底並不沮喪。他不擔心自己即將死去。實際上，他在某種程度上歡迎這一刻，因為他相信他的靈魂是不朽的。所以，除了關於靈魂存在與不朽的哲學論證之外，我們在對話錄結束時看到了一個非常動人的死亡場景，如果我們可以這樣說的話，這是西方文明中最偉大的死亡場景之一。
不管怎麼說，正如我所說，這是下週的事。
讓我們回到這個問題：「我們如何論證靈魂的存在？」
上一次，我們考慮了一組論證，這些論證基本上這樣說：「看，我們肯定不只是物質對象。人不可能只是機器，因為機器不會推理。機器不會思考。」我說：「這似乎不是一個令人信服的論證。」畢竟，下棋的電腦似乎能夠推理。它們對於我下一步可能做什麼有信念。它們對於它們試圖達到的目標有慾望。它們推理如何最好地擊敗我。
值得注意的是——這一點我上次沒有提出——值得注意的是電腦，至少最好的下棋程序，沒有做什麼。實際上，沒有任何電腦真的這樣做。你可能會認為下棋的電腦所做的就是這樣：它計算從這裡開始的每一個可能的分支、每一場可能的遊戲。然後它往回推算。「哦，這些是我會贏的。」所以它只會做那些能讓它提前看到二十步並且看到電腦獲勝的分支的棋步，對吧？
但這不是下棋程序的工作方式。原因很簡單，因為可能的棋局數量非常龐大，電腦無法計算。它們會忙上幾千年。我們可以對井字棋這樣做：當你和七歲的侄子或侄女下棋時，你只需往前看並往回推算。「好吧，如果我那樣做，他就會那樣做，然後他就贏了，所以我不會那樣做。」但我們無法用棋來做到這一點。遊戲實在太多了。
那麼，下棋程序，特別是最好的下棋程序，是如何工作的呢？它們和你一樣下棋。它們對哪些棋子更強大有各種想法，所以它們更重要。它們對哪些策略往往更成功有各種想法。什麼樣的危險伴隨而來？如果你是認真的棋手，你可能會研究一些偉大的棋局歷史。事實上，當他們編程這些程序時，程序員會輸入一個又一個人類歷史上偉大的棋局。然後有了這些，你盡力而為。當你輸了一盤棋時，你會在心裡記下，「那真的讓我很困擾。下次讓我嘗試不同的方法。」然後你避開那些棋步。這就是下棋程序的工作方式。
跳到前面，讓我對此做一個評論，因為這與我幾分鐘後要談到的內容相關。這意味著——這的含義是——如果你在和一個偉大的下棋程序對弈，要想知道它會做什麼，不是去研究它的程序並思考它。設計這些程序的人，他們自己可能是相當不錯的棋手，當他們與這些程序對弈時，他們不會在心裡想：「讓我看看，我把這個電腦編程為當我把皇后移到這個位置時，它應該用主教回應。」這是行不通的。因為程序在不斷地根據過去什麼有效、什麼無效來修訂策略。當程序員或任何優秀棋手與這些程序對弈時，嘗試擊敗它們最好的方法就是問自己：「現在最好的棋步是什麼？」電腦很可能會做出最好的可能棋步。把電腦當作一個偉大的棋手對待。事實上，最佳程序就是偉大的棋手。曾經有一段時間，雖然有不错的下棋程序，但它們無法擊敗最好的下棋人類。這種情況在幾年前結束了，當最好的程序開始擊敗大師。現在事實上是最好的程序可以擊敗幾乎任何人。在現任世界象棋冠軍弗拉基米爾·克拉姆尼克（Vladimir Kramnik），我在十二月被一個下棋程序擊敗了。所以克拉姆尼克只是把這當作一個可怕的對手。這是處理這些事情最好的方式。
好吧，把這些想法先擱置一會兒。我們稍後會再談談「機器能有創造力嗎？」這個問題。透露一下，我傾向於認為，對於這些下棋程序來說，這似乎是正確的說法。
所以我們有這個問題：「機器能推理嗎？」雖然我們還沒有能夠在很多主題上進行推理的機器，但這似乎相當清楚。這似乎是很自然的說法，機器至少在某些領域能夠推理。所以認為人類一定不只是物理的、僅僅是物理的，因為畢竟我們能推理而沒有機器能推理，這似乎並不合理。不，機器能推理。
但這促使靈魂守護者採取了另一種舉動。也許論證不應該是「我們必須相信靈魂，因為沒有任何純粹的物理對象能夠推理。」也許論證應該是：「我們必須相信靈魂，因為沒有任何機器能夠感受。」你知道，我們有情緒。我們愛。我們害怕。我們擔憂。我們會興高采烈。我們會沮喪。所以，也許論證應該這樣說：「是啊，是啊，思維，那種機器可以做的事情。你知道，我們稱之為思維機器。但感受，那種沒有機器能做的方式。沒有純粹的物理對象能夠感受任何東西，能夠有情緒。因此，既然我們顯然能夠感受東西，我們肯定不只是物理對象。」
現在，我認為有道理的是，與下棋電腦的情況不同，我們還沒有能夠感受的機器。但問題不是「我們有嗎？」問題是「能有能夠感受東西的機器嗎，能有某種情緒的機器嗎？」
讓我們更具科幻色彩地思考一下，在科幻電影中展示的一些機器人，在科幻小說中展示的一些電腦程序，或者其他什麼。我小的時候有一個電視節目叫《迷失太空》。我恐怕忘記了那個節目中機器人的名字。但作為一個電視節目，果然，每一集都會發生一些新的戲劇性危險。機器人會開始嗡嗡作響並大喊：「危險，羅賓遜指揮官！」「危險，威爾·羅賓遜！」就是這樣。似乎機器人看起來很擔心。
更近期的例子。你們中的許多人可能讀過道格拉斯·亞當斯的一些書《銀河便車指南》及其續集。那些書中有一個機器人馬文，他——抑鬱，我認為這是簡單的詞。他非常聰明。他思考過宇宙，認為生命毫無意義，他的行為表現得很抑鬱。他和另一個機器人說話，讓另一個機器人沮喪。那個機器人自殺了。
好吧，似乎很自然地將抑鬱歸於馬文那個機器人。這就是他的行為方式。
或者，我最喜歡的例子，電影《2001 太空漫遊》。對於那些還沒看過這部電影的人，我得告訴你，我即將劇透了。好吧？你捂住耳朵。在《2001 太空漫遊》中，我們得到了某種跡象，表明另一個行星上有生命。這一切都很神秘，我們派出一艘太空船去調查那個地方的標記、無線電信號。這是一項非常重要的任務，所以有一個名為 Hal 的電腦程序幫助運行飛船，並分擔了船上人類宇航員的很多負擔。 Hal 有目標——就推理和慾望等方面而言——Hal 的目標是確保任務成功。但 Hal 相當合理地想，人類真的會把事情搞砸。這是一項非常重要的任務。讓我們殺了人類以確保他們不會把事情搞砸。其中一位宇航員發現了這個陰謀，試圖阻止 Hal 。他做了唯一能做的事情來保衛自己對抗 Hal，那就是關閉程序，基本上殺死——如果我們可以這樣說的話——殺死 Hal 。
與此同時，當所有這些正在發生時，Hal 和戴夫，人類宇航員，正在相互交談。 Hal 意識到了正在發生的事情。 Hal 試圖阻止戴夫，這是可以理解的。當戴夫開始關閉 Hal 的電路時，Hal 說：「我害怕。我害怕，戴夫。」
它害怕什麼？它害怕死亡。似乎很自然地將恐懼歸於 Hal 。 Hal 的行為方式完全就像如果它感到恐懼你所期望的那樣。它有理由害怕。它的行為是恰當的。它告訴我們它害怕。似乎很自然地說 Hal 害怕了。
現在，你可以繼續填入這樣的例子。當然，正如我所說，它們都是科幻作品，但事實是我們能理解——而且我們不會跑開說「哦不！這太荒唐了，對吧？認為電腦可能說『我害怕』是沒有道理的。認為它可能試圖殺死試圖關閉它的人等等是沒有道理的。」
這對我來說是偏見，就像我上次說的那樣。這裡的自然傾向是說：「這些電腦程序，這些機器人有情緒。」但沒有特別的理由認為那裡有什麼比電路更多的東西。它們只是物質對象，機器上的程序。
如果是對的，如果這是正確的說法，那麼我們必須說的是：「我們不需要訴諸靈魂來解釋情緒和感受。物理對象可以擁有、僅僅是物理對象可以擁有情緒和感受。所以我們沒有理由 posit 靈魂的存在。」
現在，我認為二元論者對這個回應的最佳答案是區分感受的兩個方面，區分情緒的兩個方面。當我們說感到恐懼時，有行為方面。行為方面是：當你在環境中意識到有什麼東西對你構成威脅，會傷害你或毀滅你，或者對於電腦程序來說，會關閉你，那麼你就會採取各種行為來反對，試圖消除危險，試圖中和它。這只是信念、目標、應對、計劃的問題，這種事情我們已經看到下棋的電腦可以做到，情感的那個行為方面。認為機器人可以做到這一切似乎相當合理。物理對象可以做到這一切。但是，這是這個異議的關鍵點，情緒和感受還有另一個方面，另一個面向。這是你在內心的感受——這就是為什麼我們稱之為感受——在所有這些行為發生時內心的感受。當我害怕時，我有那種黏糊糊的感覺，或者我的心臟砰砰作響。你的血液在奔騰。當你害怕時，你有那種胃裡沉下去的感覺。當你沮喪時，有這些——好吧，我們可以稱之為體驗，儘管「體驗」這個詞也有點模糊。所以——我們暫時使用它——每種情緒都有伴随的體驗。當你害怕時你感受到什麼。當你擔憂或沮喪或快樂或戀愛時你感受到什麼。
這個想法，我認為這是一個相當有力的想法，是即使機器人在行為上做到位了，它們有情緒的行為方面，但它們完全沒有感受方面。一旦你開始這樣思考，就沒有必要把自己限制在情緒上。缺失的東西，這種缺失的東西也存在於各種常見的平淡方式中。所以現在我看著禮堂裡的椅子。它們是某種藍色的。想想——看看房間裡窗簾的紅色部分。想想看到紅色是什麼樣的感覺，看到紅色的感覺。再說一次，我們必須區分我所說的看到紅色的行為方面和看到紅色的體驗方面。我們很容易構建一台能區分紅色和藍色的機器。它只是檢查物體上反彈的光頻率。所以我們可以構建一台能夠將紅球和藍球分類的機器。我兒子有一個小機器人就能做到這一點。不過，當你問自己，機器裡面發生了什麼？當它的小光傳感器指向——紅球時——它感受到什麼？它有看到紅色的感覺嗎？
我想說的，當然我想說的是：「不，不，它根本沒有那種感覺。」它根據光頻率對事物進行分類，但它沒有看到紅色的體驗。
我們在這裡試圖抓住的是——它可能很難把握，但我認為你們大多數人都熟悉它。這是你問自己時會想到的那種事情：「如果有人天生失明，他可能知道看到顏色是什麼感覺嗎？」他可能是一位科學家，知道關於光如何運作的各種知識。你使用這樣那樣的頻率，以及哪些物體，你給他一個蘋果，他會說：「哦，它一定很紅。」也許他用他的小光探測器對準它，它讀出來。它說：「這是這樣那樣的頻率。」他說：「哦，這是一個非常紅的蘋果，比那個西紅柿紅多了」或者之類的。但儘管如此，我們有這樣的觀念，不僅他沒有看到紅色，他甚至無法想像看到紅色是什麼樣子，從未有過這些體驗。
一旦你開始看到這一點，我們就會意識到，當然，我們的生活充滿了這個面向。事物有顏色。事物有聲音。事物有氣味。這是體驗的質的面向。
我之前開始談到的關於情緒內在面向的觀點，不僅在那裡，而且在內部也有。我們的身體內部有某種感覺，恐懼或快樂或沮喪的特徵性感覺。
好吧。那麼建議可能是這樣的。沒有任何物理對象能夠做到正確的，因為沒有任何物理對象能夠做到這些的，是體驗的質的面向。當我們問自己「看到紅色是什麼樣的？聞咖啡或嚐鳳梨是什麼樣的？」時，這就是我們追求的那個面向。
現在，哲學家有時稱這些東西為「感受質」（qualia），因為是關於事物的質的面向的概念。我們的體驗有質的屬性。建議可能是，沒有任何物理對象，沒有任何機器能夠有可能有質的體驗。但我們有，所以我們不是僅僅的物理對象。我們不是僅僅的機器。
好吧。這就是異議。這是一個相當好的異議。然後問題是：「物理論者能說什麼來回應？」
現在，物理論者最好的可能回應是說：「這是如何構建一台能夠有意識——在這個意義上——也就是有質的體驗的機器的說明。這就是怎麼做的。這就是如何——就像我們可以用唯物主義的、物理論的術語解釋慾望、信念和行為方面一樣，這裡是如何把感受、質的面向也做到的。」
如果物理論者能給出那種故事，那就太好了。我認為事實的真相——我認為現在的答案是：我們不知道如何給出那種故事。意識，如果我們所說的意識是指我們精神生活的這個質的面向，意識仍然是一個相當大的謎。我們不知道如何在物理論的術語中解釋它。正是因為這樣，我認為我們不應該 Dismiss 二元論者，當二元論者說「我們必須相信靈魂來解釋它」。我們不應該 Dismiss，但這並不是說我認為我們應該被說服。因為說我們還不知道如何在物理術語中解釋意識是一回事，說我們永遠無法用物理術語解釋意識是另一回事。
如果我們有後者——請原諒——如果我們有大膽的主張，即沒有物理對象能夠看到紅色、品嚐蜂蜜，那麼我們就不得不得出結論，既然我們都能做到，我們不是物理對象，或者不僅僅是物理對象。但我認為我們還沒有處於能夠這樣說的位置。我認為簡單的事實是我們對意識還不夠了解，不知道它是否能用物理術語解釋。
當我想到這種情況時，我總是想到一個類比。想像我們在十四世紀的某個地方試圖理解植物的生命。植物是一種生物。我們問自己：「生命可能用物質術語解釋嗎？」這對我們來說肯定顯得非常神秘。怎麼可能？當我們想到十四世紀我們有的那種物質機器的例子時，我試圖想像十四世紀的某個人當他考慮植物可能只是一台機器的可能性時，會對自己說什麼。然後，我有這個由齒輪製成的植物的小圖像，對吧？齒輪開始轉動，芽打開，點，點，點，點。那個人只會說：「我的天！那不會是活的！」所以很明顯，沒有機器可以是活的。沒有物質對象可以是活的。為了解釋生命，我們必須訴諸於僅僅原子之外的其他東西。他們沒有原子的概念，但超越物質的東西。生命需要某種非物質的東西來解釋它。這將是十四世紀可以理解的立場，但它是錯誤的。那時我們一無所知，不知道如何在物質術語中解釋生命。但這並不意味著它不可能做到。
我傾向於認為對於我們現在和意識來說，同樣的事情是真的。我知道那裡有各種理論。但我最好的看法是，我們相當像在十四世紀。我們真的還沒有太多線索，甚至不知道如何開始——不僅僅是我們沒有把細節解決出來。我們甚至沒有在大致層面上對於意識來說，如何用物理術語做到這一點的畫面。但看不到它如何可能是可能的並不等於看到它是不可能的。
如果二元論者過來說：「難道你看不到這完全不可能，這對於純粹的物理對象來說不可能有體驗、有感受質，這不可能是設想出來的可能性嗎？」我想說的是：「不，我看不到這是不可能的。我承認我看不出如何做到，但我看不出這是不可能的。」所以我不覺得被迫 posit 靈魂的存在。
當然，靈魂的愛好者可以回來說：「但這不公平。問題不是『這個解釋不可能嗎？』問題只是『誰有更好的解釋？』你們這些傢伙根本無法提供任何解釋。而我可以提供一個解釋。意識如何可能？我們有靈魂。靈魂與物理對象真的非常不同，所以它們可以有意識。」
但在這一點上，我認為至關重要的是要記住，問題不僅僅是「誰有解釋？」而是「誰有更好的解釋？」在我們說靈魂觀點有更好的解釋之前，我們必須問問自己，說「哦，我可以解釋意識。意識不是住在身體裡，而是住在靈魂裡」這到底有多少解釋力。好吧。「靈魂究竟是如何有意識的？」我們問。然後靈魂理論家說：「好吧，嗯……它就是可以有。」這真的不算是一個什麼解釋。我不覺得我有任何關於意識如何運作的解釋，即使我成為一個二元論者。如果二元論者開始向我們提供一些關於意識的複雜理論：「好吧，有這些靈魂結構，那些靈魂結構，這些產生這些感覺，那些產生那些感覺。這是一個理論，」那麼，我會開始認真對待它作為一個解釋。但如果二元論者只是說：「不，不。你們這些傢伙無法解釋它，我可以，因為我說這是一個解釋。」那麼，我发现自己想说：「這真的不是很好。這根本不是進步。」
有一個問題或評論。
學生：（聽不清）
很好。所以問題是——首先，這是質問之前的指責，我對一種雙重標準負責。我為物理論者辯護，說：「不要怪我們。我們還不知道如何解釋。」為什麼我不允許靈魂理論說「不要怪我們。我們還不知道如何解釋。」好問題。我的回答是——有時我認為這一個是平局。我認為靈魂理論家沒有解釋。物理理論家也沒有解釋。據我所見，現在沒有人對意識如何運作有一個好的解釋。現在這有點像一個謎。所以我不以為——我希望我沒有這樣做——這不是需要雙重標準的問題；而是一個平局。但請注意，如果是平局，這並不能給我們我們正在尋找的東西。畢竟，我們一直在尋找的是一些相信靈魂的理由。如果靈魂理論家能說的最好的是「我無法解釋，你也不行」，這不是支持這一方的原因。我們已經相信有身體。我們已經知道身體可以做各種令人驚奇的事情。問題是：「有什麼好的理由在我們已有的事物清單上增加新項目？有什麼好的理由增加一個非物質的靈魂？」如果靈魂理論家最好的說法是「也許我們需要這個來解釋某些我不知道你們如何解釋的東西，也許這會有所幫助，儘管我也不知道如何解釋」，這不是一個非常令人信服的論證。
所以我傾向於認為關於這個特定論證或這個特定版本的論證，結果還未定。也許最終我們會盡力而為。我們會決定你無法用物理術語解釋意識。我們將開始製定某種非物質的替代理論。也許最終我們會決定我們需要相信靈魂。但現在，我不認為證據支持那個結論。
不過，還有其他可能性。考慮創造力。這是另一個版本的論證，採用最佳解釋推論的形式。創造力。它說：「人類可以有創造力。」我們寫新的音樂作品。我們寫詩。我們證明以前從未證明過的數學定理，或者我們找到證明這些定理的新方法，我們可以有創造力。沒有機器能有創造力。所以我們肯定不只是機器。
好吧，然後問題將是：「是否可能有一個有創造力的物理對象？」我傾向於回答「是的。」事實上，當我談論下棋電腦時，已經暗示了同樣的事情。下棋電腦程序想到沒有人以前想到過的棋步和策略。用術語最直接自然的意義來說，我們不得不說——我認為擊敗世界冠軍的程序叫做 Deep Fritz 。所以當 Deep Fritz 擊敗克拉姆尼克時，它是有創造力的。它走了一步克拉姆尼克沒想到的棋，也許以前從未有過。也許以前沒有任何棋局有過這步棋。電腦還可以做其他這類事情。有數學定理證明程序。現在，這些東西中的一些可以證明數學上遠遠超出我理解能力的定理。但讓我們舉一個簡單的例子，比如畢達哥拉斯定理，我們都在高中學過的。我們學習瞭如何在歐幾里得幾何學中證明畢達哥拉斯定理，從歐幾里得幾何學的各種公理開始，吧吧吧吧吧吧吧。這證明了畢達哥拉斯定理。事實證明畢達哥拉斯定理有多種證明。而且實際上，一個電腦程序已經提出了一個證明，據其所知，以前世界上沒有人提出過。
好吧，除了偏見之外，有什麼會阻止我們說這個程序是有創造力的？不僅僅是在數學之類的東西中，就像棋或數學，有，正如你所知的，可以寫音樂的程序。我不只是說拋出一些隨機的音符組合。可以產生音樂的程序——那些具有我們認為是音樂的東西——具有旋律結構和發展主題、解決方案的音樂，以前沒有人聽過的音樂。為什麼不說機器是有創造力的？除了偏見之外，有什麼會阻止我們這樣說？
所以，如果論證是「我們需要 posit 靈魂的存在來解釋創造力」，這似乎又是不對的。
有一個——問題，評論？
學生：（聽不清）
很好。問題是：「當我在這裡談論創造力時，我是否試圖建立在創造時我們可能有的那種感受的吸引力？」答案是：「不。」你所知道的，我腦海中想到的，在談論創造力問題時，只不過是產生新的東西，產生以前不存在的东西。特別是，產生你的程序員沒有預先想到的東西。請記住，設計下棋程序的人無法打敗它。下棋程序做出這些人沒有想到的棋步。
好吧。創造力論證可能不起作用，但有一個論證會立即紧随其後。即使我們能夠構建即使我們已經構建了可以有創造力的程序，可以做沒有人想到過的事情的程序，所有程序做的只是遵循它的程序，對吧？它只是一系列代碼行。機器人或電腦或無論什麼只是自動地、機械地遵循程序的代碼命令。我們可能會說，即使我們足夠聰明到可以構建能夠通過機械地遵循程序來做從未想過的事情的程序，仍然所有電腦能做的，所有機器人能做的，只是自動地、必然地、機械地遵循程序。它沒有自由意志。但我們有自由意志。所以，這是一個支持靈魂存在的新論證。人類有自由意志。沒有純粹的機械對象，沒有機器人，沒有電腦能有自由意志。但既然我們有自由意志，我們肯定不只是物理對象。肯定有什麼額外的、非物質的關於我們的東西，靈魂。也許這就是為什麼我們需要相信靈魂來解釋自由意志。
現在，這個主題——自由意志，是一個非常、非常——意識這個主題是非常複雜的。一整學期都可以專門思考意識的哲學問題。實際上，碰巧的是，這學期在我們系確實有這樣一门课程，整個學期都專門討論意識主題。同樣的，可以有一門課程專門討論自由意志問題。我只準備花兩分鐘談論它。所以我絕不是要說「哦，這是你需要知道的關於這個主題的一切。」我只是想指出足夠多關於這個問題的內容，以幫助你明白為什麼我不認為自由意志對靈魂來說是一個板上釘釘的事情。
論證是什麼？好吧，想法大概是這樣的。第一，我們有自由意志。第二——讓我說說這個。關於電腦只是在遵循程序這個想法是什麼？好吧，我想，在哲學家的術語中，電腦是一個決定論系統。它遵循物理定律，而物理定律是決定論的。如果你處於這個狀態，考慮到物理定律和電腦的編程和構建方式等等，這些導線會打開、關閉，這些電路會打開、關閉，砰，你肯定會處於那個狀態。有一定的定律，給定電腦處於這個狀態，它必然會進入那個狀態。當你有一個這樣運作的因果觀點時——對於發生的一切，都有某個早期的原因導致它發生，給定那個早期的原因，結果必然會隨之而來——這是一個決定論的畫面。當然，想法是機器人或電腦是一個決定論系統，如果你是一個決定論系統，你不可能有自由意志。所以第一，我們有自由意志。第二，沒有任何受制於決定論的東西有自由意志。將一和二放在一起。由此可見，如果沒有任何受制於決定論的東西有自由意志，但我們有自由意志，那麼我們不受制於決定論。假設我們然後加上第三，所有純粹的物理系統都受制於決定論。好吧，一和二告訴我們我們不受制於決定論。三說，所有純粹的物理系統都受制於決定論。那麼，從一、二和三可以得出結論，我們不是純粹的物理系統。所以，結論四，我們不是純粹的物理系統。
好吧。這是來自自由意志的論證。這個論證是有效的。這是哲學家的術語，意思是說，給定三個前提，結論確實隨之而來。有趣的問題是「三個前提都是真的嗎？」它們都必須是真的。每一個都必須是這樣。從下次開始，我會多花一分鐘討論這個。但下次要思考的重點只是：三個前提真的都是真的嗎，或者其中一個或多個可能是假的？
好吧。這就是我們下次開始的地方。