這是第三部分的詳細解讀。在這一部分，齊澤克將拉康的精神分析理論像手術刀一樣切入道德、倫理與宗教的領域。他顛覆了我們對「良心」、「超我」以及「無神論」的傳統認知，揭示了隱藏在這些崇高概念背後的淫穢（obscene）真相。
這部分涵蓋了原書第五章 〈自我理想與超我：拉康作為《北非諜影》的觀眾〉 與第六章 〈「上帝死了，但他不知道」：拉康與《波波克》玩耍〉 的主要論點。
第三部分：超我的淫穢命令與無神論的信仰悖論
(The Obscene Command of the Superego and the Paradox of Atheist Belief)
1. 超我、自我理想與理想自我：道德的三重奏
(The Superego, Ego-Ideal, and Ideal Ego: The Moral Trio)
在佛洛伊德的理論中，這三個術語經常被混用，但在拉康那裡，它們有著嚴格的區分，分別對應拉康的三界（想像、象徵、實在）：
- 理想自我 (Ideal Ego) – [想像界]：這是我希望自己看起來的樣子。它是鏡像階段中那個完美的、統一的自我形象。就像小孩子看著鏡子裡的超人裝扮，覺得自己很強大。這是我們自戀的源頭。
- 自我理想 (Ego-Ideal) – [象徵界]：這是我試圖去取悅的那個對象，也就是我看著自己的那個視角。通常這代表社會規範、法律、父母的期望或大他者。我在這個視角下評判自己，試圖符合這個符號系統的要求（做一個好公民、好孩子）。
- 超我 (Superego) – [實在界]：這是最反直覺的概念。在拉康看來，超我並不是良心或道德指南針。相反，超我是一個殘酷、淫穢、不僅不可能滿足，而且還以你的失敗為樂的機構。
A. 超我的悖論：越守法，越有罪 齊澤克指出，超我的運作邏輯非常變態：你越是試圖遵守道德律令，你越是壓抑自己的慾望，你的超我就會越嚴厲地指責你。為什麼？因為對於超我而言，壓抑慾望本身就證明了你有慾望。聖人比罪人更感到罪惡深重，因為聖人對自己內心哪怕最微小的邪念都極度敏感。 因此，超我發出的命令不是「要有道德」，而是拉康所說的：「享受吧！」（Jouis! / Enjoy!）。這是一個不可能的命令，因為它強迫你去享受，而強迫本身就毀掉了享受。超我是一個偷窺狂，它監視著你，嘲笑你的無能。
2.《北非諜影》中的道德裂縫：我們真的那麼純潔嗎？
(The Ethical Split in Casablanca)
為了說明「自我理想」（社會規範）與「超我」（淫穢的潛台詞）之間的關係，齊澤克精彩地解讀了經典電影《北非諜影》（Casablanca）。
A. 那消失的 3.5 秒 電影中有一個著名場景：舊情人伊莉莎（英格麗·褒曼飾）來到瑞克（亨弗萊·鮑嘉飾）的房間求取通行證。兩人舊情復燃，擁抱接吻。接著鏡頭淡出，切換到機場塔台探照燈的畫面（持續約 3.5 秒），然後鏡頭切回房間，瑞克站在窗邊抽煙，伊莉莎問：「然後呢？」關鍵問題來了：在那消失的 3.5 秒（以及其代表的時間）裡，他們有沒有做愛？ 電影給出的線索是矛盾的：
- 沒做愛（自我理想/象徵層面）： 為了維持電影的高尚道德基調，以及符合當時嚴格的好萊塢審查制度（Hays Code），官方劇情必須是他們保持了純潔，伊莉莎依然忠於她的丈夫。
- 做愛了（超我/淫穢層面）： 所有的視覺暗示都在說他們做了。激情的擁抱後淡出、事後煙、塔台那明顯的陽具象徵。
B. 審查制度作為慾望的引擎 齊澤克認為，這種模稜兩可並非電影的缺點，而是它成功的關鍵。它允許觀眾同時享受兩種快感：
- 道德的快感： 我們看著一部關於犧牲小我、完成大我的高尚電影。
- 淫穢的快感： 我們在潛意識裡知道他們肯定「搞上了」。
這裡揭示了 「本有的踰越」（Inherent Transgression）。法律（Hays Code）並不只是禁止某些內容，它實際上生產了這些內容的淫穢快感。正是因為官方禁止，我們私下的幻想才變得更加甜美。 這就像在極權國家，表面上大家都遵守規則，但私底下每個人都知道那套潛規則。權力需要這套「淫穢的潛規則」來維持運作。如果每個人都只字不差地遵守法律（像好兵帥克那樣），系統反而會崩潰。
3.「上帝死了，但他不知道」：現代無神論的困境
(God is Dead, but He Doesn’t Know It)
這一章的標題是拉康對尼采名言的改寫。尼采說「上帝已死」，意指宗教價值的崩塌。但拉康說「上帝死了，但他不知道」，這指向了佛洛伊德關於夢的理論（父親不知道自己死了），並揭示了現代無神論者的心理結構。
A. 如果上帝不存在，什麼都被禁止 杜斯妥也夫斯基筆下的人物伊萬·卡拉馬佐夫說：「如果上帝不存在，那麼一切都是被允許的。」（沒有道德約束了）。 拉康將其翻轉：「如果上帝不存在，那麼一切都被禁止了。」 看看現代西方的自由主義無神論者（快樂主義者）：他們不信神，他們追求享樂。但結果是什麼？他們被無數的「自我禁止」所束縛：
- 不能抽煙（健康禁止）。
- 不能吃太多脂肪（節食禁止）。
- 不能有性騷擾嫌疑（政治正確禁止）。
- 甚至性行為本身也變成了沒有插入的性、虛擬性愛。
這就是超我的報復。當我們廢除了外在的、象徵性的權威（上帝、父親、法律）後，我們並沒有獲得自由。相反，權威內化成了無所不在的超我，它以「健康」、「快樂」、「自我實現」的名義，對我們實施更嚴厲的監控。 以前的權威說：「你必須去做，因為這是命令。」（雖然痛苦，但你內心是自由的）。 現在的權威（後現代父親）說：「只有當你真的喜歡去，你才去。」（這更可怕，因為它命令的不僅是行為，還有你的感受）。
B. 信仰的戀物式否認（Fetishist Disavowal） 現代人聲稱自己不信神，但他們的行為顯示他們的潛意識依然在信。 齊澤克引用了卡夫卡對公務員的描述：雖然他們知道錢只是紙，但他們對待錢的方式充滿了神秘主義的崇拜。這就是馬克思所說的「商品拜物教」。 公式是：「我知道沒有神/魔法，但是…（我的行為顯示我信）。」 我們嘲笑迷信，但我們不敢打破某些禁忌。這種「不知情的信仰」比有意識的信仰更難根除，因為它躲在我們日常行為的儀式中。
4.《波波克》與腐爛的真相
(Bobok and the Truth of Decay)
為了進一步闡釋這種「死而不自知」的狀態，齊澤克分析了杜斯妥也夫斯基的短篇怪誕小說《波波克》（Bobok）。 故事中，主角在墓地聽到地下的屍體在聊天。這些屍體意識到自己已死，但意識還會殘留幾個月，直到肉體完全腐爛（發出「波波克」的聲音）。於是他們決定：既然我們已經死了，不必再遵守人間的道德，那我們就完全赤裸、毫無羞恥地說出所有的真話吧！
A. 淫穢的超我狂歡 杜斯妥也夫斯基原本想表達的是：沒有上帝和永生，人就會墮落成這樣。 但齊澤克讀出了另一層意思：這些屍體的狂歡並不是自由的表現，而是被一種強迫性的衝動所驅使。他們「必須」說髒話，他們「必須」揭露秘密。這不是解放，這是被超我（那個要求享樂的聲音）徹底奴役的狀態。 這揭示了「真相與和解」的一種恐怖極限：如果一個人坦白罪行不僅沒有帶來淨化，反而讓他獲得了某種變態的快感呢？
B. 互聯網作為現代墓地 齊澤克將《波波克》中的場景比喻為現代的網路空間（Cyberspace）。在網路上，我們就像那些屍體，沒有身體的束縛，可以匿名地釋放最骯髒、最攻擊性的言論。這種「無拘無束」並非真正的自由，而是一種諾斯底主義（Gnosticism）式的噩夢——試圖擺脫肉體，變成純粹的、淫穢的精神體。 這種狀態下的主體，其實是被困在了「兩次死亡之間」（Between two deaths）：生物性的死亡已發生（或肉體被忽視），但象徵性的死亡（徹底消逝）還沒到來。這就是不死（Undead）的領域，也是驅力（Drive）肆虐的領域。
5. 結論：誰是真正的信徒？
這一部分顛覆了我們對宗教與世俗的二分法：
- 宗教基本教義派其實並不「信」（Believe），他們知道（Know）。對他們來說，宗教教條就像科學事實一樣確鑿。他們是變態（Pervert），因為他們認為自己是上帝旨意的直接工具。
- 現代無神論者其實並不「不信」，他們的潛意識裡充滿了禁令與儀式，他們被超我折磨，無法享受。
- 真正的信仰（如齊澤克推崇的基督教核心），應該是一種跨越幻想的行動，是在沒有大他者保證的情況下，承擔起決定的重擔。
至此，我們已經探討了象徵秩序的虛構性、實在界的創傷性，以及道德超我的淫穢性。在最後的第四部分，我們將總結齊澤克如何將這些拉康概念應用於政治領域，特別是關於「變態的主體」與政治行動的分析。