這是一本關於中國園林歷史、藝術與建築的經典著作，由 Maggie Keswick 撰寫，並收錄了著名建築評論家 Charles Jencks 的分析。這本書不僅是園林指南，更深入探討了中國園林背後的文化、哲學與審美體系。
以下是第一個主要論點的詳細解說：
第一論點：道法自然與宇宙縮影——中國園林的哲學基礎與空間本質
核心摘要： 中國園林並非單純的休閒場所或植物展示區，而是一種「宇宙圖譜」（Cosmic Diagram）。它深受道家思想的影響，旨在通過人工手段再現大自然的生命節奏與完整性。與西方（特別是法國凡爾賽宮式）強調幾何對稱和人類征服自然的園林觀不同，中國園林追求的是不對稱的平衡、隱喻的豐富性，以及「天人合一」的境界。園林是儒家社會秩序（住宅）與道家自然自由（庭園）之間的調節器，是一個濃縮了宇宙萬物的微觀世界。
一、 東西方的碰撞：幾何秩序與自然律動的對立
本書開篇即透過西方人的視角，鮮明地對比了中西園林截然不同的審美哲學。 18 世紀，當第一批關於中國皇家園林的描述傳入歐洲時，對當時習慣於幾何對稱美學的西方世界造成了巨大的衝擊。
1. 凡爾賽宮與西方的人本中心主義 在 18 世紀的歐洲，園林設計的主流是以法國凡爾賽宮（Versailles）為代表的形式主義。這種園林強調直線、矩形和絕對的對稱。從宮殿的高窗俯瞰，整個園林一覽無遺，左邊的花壇與右邊的花壇完美對應。水被限制在幾何形狀的水池中，變成靜止的鏡面或從雕塑口中噴出。修剪整齊的林蔭大道無限延伸，象徵著君主對自然的絕對控制權，也反映了西方「人是萬物尺度」的哲學觀。在這種觀念下，自然是混亂的，必須經過人類理性的梳理和幾何化才能成為美。
2. 耶穌會士王致誠（Frère Attiret）的震驚 然而，當法國耶穌會士王致誠（Père Attiret）在 1743 年進入清朝乾隆皇帝的圓明園時，他看到了一個完全不同的世界。他在信中描述道，這裡沒有筆直的大道，沒有一目了然的透視景觀。相反，清澈的溪流蜿蜒曲折，似乎隨心所欲地流淌；山丘和谷地掩映著不同的亭台樓閣；植物不是被修剪成幾何形狀，而是看似隨意地生長在岩石和坡地上。
王致誠敏銳地觀察到，這種「混亂」並非缺乏技巧，而是一種刻意的藝術——「雖由人作，宛自天開」。中國園林的藝術在於完全隱藏人工的痕跡。水流的寬窄變化、岩石的佈局、路徑的迂迴，都是為了模擬自然界最原始、最野性的狀態。他驚訝地發現，這裡的原則是創造一個「鄉村的隱居處」（a rural retirement），而不是一個依據幾何規則建造的宮殿。這種「反對稱」的美學，對於習慣了歐洲秩序的他來說，既陌生又充滿了難以言喻的魔力。
3. 秩序的內與外 書中指出，這種不規則性並非中國人不懂幾何學。相反，中國的城市規劃（如北京城）、宮殿建築（如紫禁城）和傳統四合院，都嚴格遵循著中軸對稱和等級森嚴的儒家禮制。直線和矩形在中國被用於處理「人與人」的社會關係，象徵著秩序、權力和道德規範。
然而，當涉及到「人與自然」的關係時，直線就被拋棄了。在園林中，即使是坐擁天下的皇帝，也不敢宣稱自己是自然的主宰。園林成為了逃離儒家嚴格社會規範的避難所，在這裡，統治者和文人可以卸下社會責任，回歸到一種更本質的自然狀態。因此，中國園林的不規則佈局，實質上是一種哲學選擇，是對儒家入世哲學的一種必要補充和平衡。
二、 道家思想：園林的精神源頭
本書深入探討了支撐中國園林美學的哲學支柱，即道家思想（Taoism）。如果說儒家思想塑造了中國人的社會行為和建築規範，那麼道家思想則賦予了中國園林靈魂。
1.「道」與「氣」的流動 道家認為，人不是萬物的中心，而是宇宙萬物中不可分割的一部分。人類的幸福不取決於征服自然，而取決於能否順應自然的規律（道）。這種世界觀在園林中體現為對「氣」（Ch’i，生命能量或呼吸）的追求。
在園林設計中，設計師試圖捕捉並引導這種宇宙的生命能量。山脈被視為大地的骨架，水流則是地球的血脈。通過在園林中堆疊假山（Mountain）和挖掘池塘（Water），園造者試圖在微觀尺度上重建大自然的生命力。一塊形狀奇特的石頭不僅僅是裝飾品，它被認為凝聚了天地的能量；一池靜水不僅是景觀，更是「陰」性力量的象徵，與山石的「陽」性力量形成動態平衡。
2. 尋求長生與仙境的模仿 書中詳細追溯了園林起源與「長生不老」傳說的密切關係。秦始皇和漢武帝都曾在大規模的皇家園林中試圖模擬傳說中神仙居住的環境。
- 蓬萊神話： 傳說在東海中有三座仙山（蓬萊、方丈、瀛洲），那裡居住著仙人（Immortals），宮殿由黃金白銀建成，在此可求得長生不老藥。
- 漢武帝的實驗： 漢武帝在建章宮的太液池中堆築了三座島嶼，以模仿這三座仙山，希望能引誘神仙下凡。這開創了中國園林「一池三山」的經典模式，這一模式影響了後世兩千多年的園林設計（包括圓明園、頤和園以及日本的枯山水庭園）。
因此，早期的中國園林不僅是遊樂場所，更是一個充滿巫術色彩的空間，是人與神、世俗與永恆溝通的媒介。這種對「仙境」的渴望，轉化為園林中對奇峰異石、曲折幽深洞穴的迷戀。文人和造園家通過在園林中遊走，想像自己正身處於神仙的居所，從而在精神上獲得一種超脫世俗的自由。
3.「無為」與自然美學 道家的「無為」（Wu-wei）思想，即不妄為、順應自然，深刻影響了園林的審美。這並意味著什麼都不做，而是指不進行違背自然本性的干預。在園林中，這表現為尊重地形、利用現有的樹木和水源，以及設計出宛如天成的景觀。
書中提到，文人園林（Scholar Gardens）尤其體現了這一點。與皇家園林的宏大炫耀不同，文人園林追求的是「古」、「雅」、「樸」。它們往往佔地不大，卻通過曲折的迴廊、漏窗和精心佈置的視點，創造出一種空間無限延伸的錯覺。這種設計旨在讓園主在有限的空間內，體驗到無限的自然之趣，達到「雖為人作，宛自天開」的境界。
三、 園林作為宇宙的微觀模型（Microcosm）
本書的最後一章由 Charles Jencks 撰寫，他將中國園林提升到符號學和宇宙論的高度進行解讀，認為中國園林本質上是一個「宇宙的微觀模型」。
1. 符號的密集與多義性 與西方園林相比，中國園林最令外國人困惑的是其極高的密度。在極小的空間內，堆滿了亭台樓閣、假山、池塘、迴廊、匾額和對聯。 Jencks 指出，這不是雜亂，而是一種試圖在有限空間內囊括「萬物」（The Ten Thousand Things）的嘗試。
園林中的每一個元素都具有多重象徵意義：
- 窗與門： 圓形的月洞門象徵天（圓），方形的庭院象徵地（方）。透過門窗看到的景色，不僅僅是風景，更是一幅幅立體的山水畫。
- 季節的輪迴： 園林通過植物的配置（如春蘭、夏荷、秋菊、冬梅）來表現時間的流逝和季節的循環，象徵著宇宙生生不息的規律。
- 陰陽對立： 園林設計充滿了二元對立的辯證關係：實與虛、動與靜、高與低、明與暗、山與水。這種不斷變化的對立統一，正是道家眼中宇宙運行的本質。
2. 閾限空間（Liminal Space） Jencks 引入了人類學中「閾限」（Liminality）的概念來解釋中國園林的特殊地位。園林處於一種「中間狀態」：
- 它介於城市與荒野之間。
- 它介於世俗社會（儒家）與精神自由（道家/佛家）之間。
- 它介於人工與自然之間。
在這個空間裡，時間似乎是靜止的，或者說是循環的。它是一個神聖的空間，人們在這裡暫時脫離了社會角色的束縛（如官員、父親、丈夫），回歸到作為自然人的本真狀態。就像書中提到的《紅樓夢》大觀園一樣，園林是一個與世隔絕的烏托邦，一個青春與理想的避難所，但同時也時刻面臨著外部現實世界的侵蝕。
3. 精神的迷宮 中國園林常被描述為迷宮。曲折的路徑、遮擋視線的假山、似斷非斷的迴廊，都是為了讓人迷失方向感和時間感。這種「迷失」是刻意為之的，目的是打破理性的控制，強迫遊覽者用感官去體驗當下，去感受光影的變化、風的聲音和花的香氣。
Jencks 認為，這種迷宮般的結構反映了中國人對宇宙複雜性的理解——宇宙不是一眼就能看穿的幾何圖形，而是一個深奧、變化莫測、充滿驚喜的過程。遊園的過程，就是一次通往「道」的精神旅程。
四、 空間的層次與「借景」
為了在有限的物理空間內創造出無限的心理空間，中國園林發展出了極其高超的空間處理技術，這也是本書論述的重點之一。
1. 空間的分割與滲透 書中詳細分析了蘇州網師園（Wang Shih Yuan）等案例。園林不是一覽無餘的，而是被牆壁、迴廊和建築分割成許多小的「空間單元」（Space Cells）。每個單元都有其獨特的景觀和氛圍。
然而，這些單元並不是封閉的。透過漏窗（Leaking Windows）、月洞門和敞開的迴廊，視線可以穿透到下一個、甚至更遠的空間。這種「隔而不斷」的手法，使得空間層層疊疊，深邃莫測。白色的粉牆不僅是背景，更像是一張畫紙，捕捉著竹影的搖曳和陽光的變化，將實體的牆壁轉化為虛幻的影像。
2. 借景（Borrowed View） 這是一個核心的造園手法。園林不應局限於圍牆之內。好的園林設計會巧妙地將遠處的山峰、鄰家的高塔，甚至天空中的雲彩和月亮「借」入園中，成為園林景觀的一部分。
例如，書中提到頤和園（Summer Palace）的設計，就是將遠處的西山群峰借景入園，使得人工的湖泊彷彿與大自然的群山連為一體，極大地擴展了園林的視覺邊界。這不僅是視覺上的技巧，更是哲學上的體現——打破人為界限，與大宇宙融為一體。
3. 建築與自然的融合 與西方建築試圖主宰環境不同，中國園林中的建築（亭、台、樓、閣）是為了觀賞自然而存在的。書中指出，沒有亭子的地方不能稱之為園林，因為亭子提供了觀賞的視點。建築的屋頂採用飛簷翹角的設計，輕盈欲飛，模仿鳥翼或樹枝的形態，旨在減少建築的沉重感，使其更好地融入自然環境中。
總結（第一論點）
Maggie Keswick 在本書中關於「哲學基礎與空間本質」的論述，揭示了中國園林深層的文化密碼。中國園林不僅僅是關於美的藝術，它是一種生存哲學的空間化表達。
它源於對自然的敬畏（源於農業社會對土地的依賴），發展於道家對自由和長生的追求，並成熟於文人階層對精神避難所的渴望。它利用陰陽、虛實、動靜的對比，在有限的圍牆內創造了一個無限的微觀宇宙。對於中國人來說，園林是他們在塵世中重建天堂的嘗試，是一個可以讓靈魂在禮教束縛之外自由呼吸的「壺中天地」。透過這種獨特的空間營造，中國園林實現了人類藝術與自然造化的最高和解。
(註：以上內容涵蓋了書中第一章、第二章、第七章及第九章的主要哲學與歷史背景論述。)