授課：Shelly Kagan 教授（耶魯大學）
前言：柏拉圖的形上學框架
我們現在開始探討柏拉圖的對話錄《費多篇》。上一次課，我概述了柏拉圖形上學的基本輪廓——這並非要對其進行完整研究，顯然我們在這裡做不到——而只是為了提供足夠的 essential 輪廓，讓我們能夠理解《費多篇》後續出現的論證。這些論證幾乎都預設了柏拉圖形上學觀念的某些核心面向。
柏拉圖形上學的關鍵核心思想是：除了我們都熟悉的日常經驗物理世界之外，我們還必須肯定存在著第二個領域，其中存在著被稱為「柏拉圖形式」（Platonic forms）或「柏拉圖理念」（Platonic ideas）的東西。這或許可以被稱為抽象對象或抽象屬性。
肯定這些事物存在的理由是：我們顯然能夠思考這些理念，但我們也意識到，儘管日常物理世界中的事物可能在不同程度上分有這些形式，但我們在物理世界中並不會真正遇到這些對象或實體。
例如，我們可以談論事物在不同程度上是美的，但我們在真實的經驗世界中從未遇到「美本身」。我們能夠談論二加一等於三，但這並不意味著我們在任何經驗世界中遇到了「三本身」這個數字。
區分經驗世界與這個柏拉圖理想對象領域的另一個關鍵點是：這些形式是完美的、不變的。與此相對，物理對象則不斷變化。某物此刻可能是矮的，彼時又變高了；此刻可能是醜的，彼時又變美了——就像醜小鴨的故事。它開始時醜陋，最終變成美麗的天鵝。與此相對，正義本身永不改變，美本身永不改變。這些事物是永恆的，超越了變化，與經驗世界形成鮮明對比。
事實上，如果你從這個角度更深入地思考我們所生活的世界，這個世界幾乎是瘋狂的、近乎荒謬的矛盾。柏拉圖認為它就像夢境一般。當你沉浸在夢中時，你不會注意到這一切有多麼瘋狂。但如果你退後一步反思：「好吧，讓我想想，我正在吃一份三明治，突然間三明治變成了自由女神像，然而自由女神像又是我的母親。她正在飛越大洋，但其實她又是一根義大利麵條。」這就是夢境的樣子。當你身在其中時，一切似乎都有道理。但你退後一步會說：「這簡直太瘋狂了。」
柏拉圖認為，經驗世界在某种程度上具有那種瘋狂性、那種矛盾性，而我們通常不會注意到。「他是籃球運動員，所以他真的、真的很高——除了他只有六英尺高。所以對籃球運動員來說，他真的、真的矮。這是一頭小象，所以它真的、真的大——除了它是一頭小象，所以它真的、真的小。」世界不斷地在——這是柏拉圖的表達——一種形式與另一種形式之間滾動。這很難理解。
與此相對，心靈能夠把握柏拉圖理念、柏拉圖形式；它們是穩定的、可靠的，它們是法則性的，我們能夠把握它們。它們不變，是永恆的。這就是柏拉圖的圖景。
現在，我在這裡的目的不是要論證或反對關於抽象實體的柏拉圖主義。正如我上次談論數學例子時說的，這不是一個愚蠢的觀點，即使這不是我們所有人都自動持有的觀點。但在思考數學時，我們大多數人傾向於成為柏拉圖主義者。我們都相信某種東西使得二加一等於三為真，但這不是因為經驗對象——我們不做經驗實驗來檢驗二加一是否等於三。相反，我們認為我們的心靈能夠把握關於數字的真理。柏拉圖認為一切都是這樣的。
好吧，我不打算論證這個觀點的對錯——只是想勾勒它，以便理解依賴於它的那些論證。
柏拉圖的靈魂觀與永生希望
因此，基於我們的目的，讓我們假設柏拉圖是對的，問：由此會得出什麼？柏拉圖認為，由此可以得出我們有理由相信靈魂的不朽。正如我們上次提到的，這幅圖景是：心靈——靈魂——能夠把握這些永恆的柏拉圖形式、理念。通常，我們會被身體的慾望——對食物、飲料、性、睡眠等——分散了對這些形式的注意力。但通過與身體保持距離，心靈、靈魂就能更好地專注於形式。如果你擅長這一點，如果你在活著的時候練習與身體分離，那麼當你的身體死亡時，你的心靈就能夠上升到這個柏拉圖式的天國領域，與諸神和其他不朽的靈魂交流，思考各種形式。
但如果你在生活中沒有與身體分離，如果你太過沉迷於身體的關切，那麼當你的身體死亡時，你的靈魂將被吸回，重新投胎，也許化身為另一個身體。如果你幸運的話，作為另一個人；如果不幸的話，作為一頭豬、一頭驢、一隻螞蟻或其他什麼。
所以柏拉圖說，你的目標應該是：在生活中練習死亡——與你的身體分離。正因為如此，面對死亡威脅的蘇格拉底並不痛苦，而是快樂的。他很高興最終的分離將會發生，他將能夠前往天堂。
對話當然以死亡場景結束——蘇格拉底被雅典人判處死刑，以喝下毒芹結束，不痛苦而是帶著某種喜悅。對話以西方文明中最動人的死亡場景之一結束。正如柏拉圖所說——讓我們準確地引用這句話——「在我們所認識的所有人中，他是最優秀的，也是最聰明的，最正直的。」
在死亡場景之前，有一個漫長的神話，我請你們注意，但我不想詳細討論。柏拉圖說這是一個故事，是一個神話。他試圖表明，有些事情我們無法以科學的方式真正知道，但我們可以瞥見。這個神話與我剛才描述的畫面有關：我們實際上不是生活在地球表面或光明中，而是生活在某些黑暗的洞穴中，在那裡我們對現實的本質產生了錯誤認知。
你們中有些熟悉柏拉圖後期對話錄《理想國》的人，可能會認出——至少在我看來——這裡是洞穴寓言（myth of the cave）或洞穴比喻（allegory of the cave）的預示，柏拉圖在那裡也描述了同樣的內容。
對話的核心：靈魂不朽的系列論證
我們的關注點將是構成對話中心的那些論證。因為在對話的中心，在蘇格拉底去世之前，他正在與朋友們爭論。蘇格拉底說：「看，我不擔心。我會永遠活下去。」他的弟子和朋友們則擔心這是否是真的。因此，對話的核心是由一系列論證組成的，蘇格拉底試圖在其中闡述他相信靈魂不朽的理由。這將是我們的關注點。
我要做的是基本上遍歷我試圖重建——試圖闡述柏拉圖給予我們的四到五個論證的基本思想的過程。我會批評它們。我不認為它們成功，雖然我想在轉向這些論證之前說明：在這樣做的時候，我不一定是在批評柏拉圖。正如我們將看到的，一些後來的論證似乎旨在回答我們可以對早期論證提出的反對意見。因此，柏拉圖本人很可能認識到最初的論證並不如它們所需要的那麼強有力。
柏拉圖把對話錄寫成一種學習工具，一種幫助讀者更好地做哲學的工具。它們不一定代表柏拉圖對哲學本質的系統化的、經過深思熟慮的觀點。柏拉圖可能故意在早期論證中放置錯誤，以鼓勵你自己思考：「哦，這裡——這個論證有問題。那個論證有反對意見。」其中一些，柏拉圖後來可能會處理。
但無論他是否處理它們——如果我們限制自己只是試圖把握「柏拉圖是怎麼想的」，我們就沒有給予柏拉圖應有的榮譽，沒有為他提供服務。我們可以做思想史，說：「這是柏拉圖的觀點。它們多麼有趣啊。注意它們與亞里斯多德的觀點有何不同。它們多麼有趣啊。」然後就這樣繼續下去。但這不是偉大哲學家希望我們做的。偉大的哲學家有他們試圖提出來說服我們相信他們立場真相的論證。尊重一位哲學家的方式，是認真對待這些論證，問自己：它們有效嗎？
所以，無論蘇格拉底口中說出的觀點是否是柏拉圖經過深思熟慮、反映性的判斷，對於我們的目的，我們可以假裝它們是由柏拉圖提出的論證，問自己：「這些論證有效嗎？」
我要遍歷這些論證。如前所述，我會比我們通常的閱讀更注重文本解讀。我會實際上定期查看我的筆記，確保我記得我認為柏拉圖如何理解這些論證。當然，由於對話確實是對話，我們並不總是有帶有一系列前提和結論的論證。因此，這總是一個解釋問題：他所指向的論證的最佳重建是什麼？我們如何將其轉化為帶有前提和結論的論證？這就是我試圖為我們做的。
我也會給這些論證命名。這不是柏拉圖給出的名稱，但這將使我們能夠更容易地大致把握當我們從一個論證轉向下一個論證時的不同論證。
第一個論證：來自形式之本性的論證
第一個論證，以及推動整個討論的擔憂，是這樣的。我們有了這幅美好的柏拉圖圖景，柏拉圖說：「好吧。心靈能夠把握永恆的形式，但為此它必須從身體中解放出來。」哲學家，他訓練自己將心靈與身體分離，不理會身體的渴望和慾望——哲學家會歡迎死亡，因為在那一刻，他將真正地、終於與身體做最後的決裂。
而在這一點上，對話中提出的明顯擔憂是：我們怎麼知道當身體死亡時，靈魂不會隨之被摧毀？這是自然而然的擔憂。也許我們需要做的是盡可能將自己與身體的影響分離，而不真正走到極端並斷開連接。如果你把它想成橡皮筋，也許我們越能拉伸橡皮筋就越好；但如果你拉伸得太多，橡皮筋斷了，那就不好了，那很糟糕。可能我們需要身體才能繼續思考。我們想要擺脫身體的干擾，但我們不想讓身體死亡，因為當身體死亡時，靈魂也會死亡。即使我們是二元論者——正如我們之前注意到的——即使靈魂是與身體不同的東西，邏輯上來說，身體被摧毀時，靈魂也可能隨之被摧毀。因此，蘇格拉底的朋友們問他：我們如何能夠確信靈魂會在身體死亡後繼續存在並確實是不朽的？
這就促使了一系列論證的出現。
第一個這樣的論證，我稱之為「來自形式之本性的論證」（the argument from the nature of the forms）。基本思想相當直接。理念或形式——正義本身、美本身、善良本身——這些形式不是物理對象，對吧？我們永遠不會撞到正義本身。我們會遇到可能或多或少正義的社會，或或多或少正義的個人，但我們永遠不會遇到正義本身。數字三不是一個物理對象。善良本身不是一個物理對象。完美的圓不是一個物理對象。
大體上，蘇格拉底似乎認為由此可以直接得出：靈魂本身一定是非物理的。如果形式不是物理對象，蘇格拉底認為，由此可以得出它們不能被把握。我們當然可以思考形式，但如果它們是非物理的，它們就不能被像身體這樣的物理東西所把握。它們必須被某種非物理的東西所把握——也就是靈魂。
但儘管這是我認為蘇格拉底想要前進的方向的概要，它並沒有完全給予我們所需要的。一方面，即使靈魂必須是非物理的才能把握非物理形式為真，這並不能得出靈魂會在身體死亡後繼續存在。這是我們一直在思考的問題。我們可能會疑惑，為什麼身體不能把握形式呢？
所以這裡有一個更完整的版本，是我想要專注的論證。實際上，我把它寫在了黑板上。
柏拉圖形上學給予我們第一個前提：理念或形式是永恆的，它們是非物理的。第二：永恆的或非物理的，只能被永恆的和非物理的所把握。假設我們有這兩個前提。它似乎會給予我們第三個，我們想要的結論：把握理念或形式的東西必須是永恆的或非物理的。什麼東西在把握理念或形式？那就是靈魂。如果把握理念或形式的東西必須是永恆的/非物理的，那麼我們將得到：由於把握形式的東西必須是非物理的，靈魂不是身體；由於把握理念或形式的東西必須是永恆的或非物理的——它是永恙的，它是不朽的。
讓我們更仔細地看看這一點。理念或形式是永恆的；它們是非物理的。我強調了非物理的面向，我也強調了它們是不變的。但也許值得花一點時間強調形式永恆的面向。現在，人可能會來了又去，但完美正義——完美正義的理念——是超越時間的。地球上發生的任何事情都不能改變、改變或摧毀數字三。二加一在有人之前就等於三；二加一現在等於三；二加一將永遠等於三。數字三是永恆的，也是非物理的。
柏拉圖形上學總的來說說，如果我們在想理念或形式，要把握的關鍵點是它們是永恆的；它們是非物理的。對我們目的來說的關鍵前提——既然我們給了柏拉圖第一個——對我們目的來說的關鍵前提是第二個前提。永恆的或非物理的，只能被自身是永恆的和非物理的所把握，這是真的嗎？同樣，他想要的結論似乎由此而出。如果我們給他第二個前提，那就會得出：無論什麼在把握——稱之為靈魂，因為靈魂只是柏拉圖對我們心靈的詞——如果無論什麼在把握永恆和非物理的形式，本身必須是永恆的和非物理的，那就得出靈魂必須是非物理的。所以物理主義觀點是錯誤的，靈魂一定是永恆的。靈魂是不朽的。
所以一旦我們給了蘇格拉底第二個前提——永恆的非物理的只能被永恆的非物理的所把握——蘇格拉底就得到了他想要的。正如蘇格拉底在某處所說：「不純的不能達到純。」身體——會腐敗的、會毀滅的、物質的、短暂的——無論它們是否存在，無論它們是否存在了一段短暫時期然後停止存在——這些不純的對象不能達到、不能把握、不能有對永恆的、不變的非物理形式的知識。「不純的不能達到純。」這是關鍵前提，我想說的是，據我所見，沒有好的理由相信第二個前提。
第二個前提並不是一個陌生的主張。我認為這個主張基本上是，用更熟悉的語言來說：物以類聚（it takes one to know one）。或者用柏拉圖在各處使用的稍微不同的語言：「相似者認知相似者。」但「物以類聚」可能是表達這個觀點最熟悉的方式。柏拉圖說：「我們知道什麼？嗯，我們知道永恆的形式；物以類聚。所以我們自己一定也是永恆的。」
不幸的是，這個 popular 的思想——物以類聚——似乎就是假的。想想一些例子。生物學家或動物學家可能研究貓。物以類聚，所以生物學家一定自己是一隻貓。嗯，這顯然是假的。你不必是貓科動物才能研究貓科動物。物以類聚；所以你不能是加拿大人並研究墨西哥人，因為物以類聚。嗯，這顯然是愚蠢的。當然加拿大人可以研究墨西哥人，德國人可以研究法國人。物以類聚並不為真；要理解關於法國人的真理，你自己不必是法國人。
或者想想有些醫生研究屍體。啊！所以研究和把握關於屍體的事物，你自己一定是一具屍體。不，這當然不能由此得出。
所以如果我們真的開始思考例子——物以類聚真的成立嗎——答案是，至少作為一個普遍的主張，它不是真的。正常情況下並不需要物以類聚才能認知。
嚴格來說，這並不能證明第二個前提是假的。可能雖然通常你不必是你正在研究的東西的同類才能研究它，雖然通常不是這樣，但可能在非物理對象的特殊情況下，在永恆對象的特殊情況下，你確實必須是永恆的、非物理的才能研究它們。可能即使普遍主張「物以類聚」是假的，特殊主張「永恆的非物理的只能被永恆的非物理的所把握」也許是真的。而柏拉圖只需要那個特殊主張。
但我只能說：為什麼我們要相信第二個前提？為什麼我們要認為——儘管通常障礙可以被跨越，X 可以研究非 X——為什麼在當我們處理柏拉圖形式時，那個障礙突然變得不可跨越了？給我們一些相信第二個前提的理由。據我所見，我看不到任何理由相信第二個前提，而據我所見，柏拉圖在對話中實際上也沒有給予我們任何理由相信它。
因此，我們不得不說，據我所見，我們沒有得到任何充分的論據來得出結論說：靈魂——它無疑能夠思考形式和理念——據我所見，我們沒有好的理由被說服相信靈魂一定本身是永恆的和非物理的。
這就是第一個論證。雖然如此，柏拉圖很可能認識到那個論證的不足，因為畢竟蘇格拉底繼續提供了一系列其他論證。讓我們轉向下一個。
第二個論證：回收論證
我稱第二個論證為「回收論證」（the argument from recycling）——不是最好的標籤，我想，但我一直沒能想出更好的。基本思想是：部分被重複使用。事物從一種狀態移動到另一種狀態，然後又回到第一種狀態。例如，柏拉圖在對話中實際上給出的一個例子：我們現在都是醒著的，但之前我們是睡著的。我們從睡著的領域進入醒著的領域，然後我們將從醒著的領域回到睡著的領域，如此反覆。因此，回收。
我認為對柏拉圖的目的來說更好的例子——不是說我期望他有這個特殊的例子——會是一輛汽車。汽車是由在汽車存在之前就存在的零件組成的。有引擎、方向盤、輪胎等等。這些零件被組裝在一起，構成了一輛汽車。所以汽車的零件在汽車本身存在之前就存在了。總有一天汽車將不再存在，但其零件仍將存在。對吧？它將被拆解用作零件，賣作零件。將會有分電器蓋、輪胎、化油器、方向盤。因此，我稱之為「回收論證」。
這就是柏拉圖的現實本質。這似乎是一個足夠合理的觀點。事物通過由先前存在的零件組合而產生。然後，當這些事物不再具有它們所具有的形式時，零件被用於其他目的。它們被回收了。
如果我們承認柏拉圖這一點，他認為我們就有了一個論證來支持靈魂的不朽。因為畢竟，什麼東西構成了我們？我們有身體的各個部分，但也有我們的靈魂。記住，正如我在介紹《費多篇》時所說的，柏拉圖不太論證靈魂這一獨立存在事物的存在，不如說是預設了它。他的根本關切是試圖論證靈魂的不朽。所以他只是取用了存在靈魂的假設。靈魂是構成我們的部分之一，是組成我們的碎片之一，是構成我們的元素之一。
給定這個回收論文，我們就有理由相信靈魂在我們分解後將繼續存在。即使在我們死後，我們的部分將繼續存在。我們的身體即使在我們死後也會繼續存在。我們的靈魂也將繼續存在。
好吧，回收論證有一個問題。即使回收論文向我們表明我們是由在某種意義上存在於我們出生之前的東西組成的，而且某種零件將不得不在我們死後繼續存在，我們也不能得出結論說靈魂是將在我們死後繼續存在的零件之一。
想想關於人體的一些熟悉事實。正如我們現在所知，人體是由原子組成的。確實，構成我身體的原子在我身體存在之前就存在了。確實，在我死後那些原子將繼續存在。所以有一些——並且最終會被用來製造其他東西。所以柏拉圖關於回收作為基本真理肯定是對的。構成我的東西在我之前就存在了，並且將在我死後繼續存在。但這並不意味著我身體的每個部分都在我出生之前就存在了，也並不意味著我身體的每個部分都將在我死後繼續存在。
拿我的心臟來說。它是我身體的一部分。然而，儘管如此，它並沒有在我的身體開始存在之前就存在。它是隨著、伴隨著我身體的創造而產生的，而且它不會——至少不會太久——在我身體被毀滅後繼續存在。會有一段短暫的時期，作為一具屍體，我想我的心臟將繼續存在。但最終我的身體會腐爛。我們當然沒有根據得出結論說我的心臟是不朽的、會永遠存在的。那似乎是錯誤的。
所以，即使某種回收確實發生了，我們也不能得出結論說構成我的每一部分都將在此後繼續存在。它可能不是——它可能不是我的基本構建部分之一——比如心臟。如果是這樣，如果可能有我現在拥有的部分不是我被構建時的基本零件之一，那麼就沒有特別的理由認為它將是死後將繼續存在的部分之一。
一旦我們看到那種擔憂，我們就必須看到：同樣的事情可能對靈魂也是真的。即使假設有一個非物理的靈魂是我的一部分，我們也還沒有理由相信它是將被回收的基本構建塊之一。我們沒有充分的根據得出結論說它是在我被組裝之前就存在的東西，它是將被回收並在我解體後繼續存在的東西，在我的身體分解後，在我與身體分離後，或者其他什麼。即使回收發生，我們也還沒有好的理由相信靈魂是回收的零件之一。
所以在我看來，我所說的「回收論證」也沒有成功。
現在，正如我所說，很多時候當你讀柏拉圖的對話錄或其他對話時，似乎他充分意識到至少一個細心的讀者會對早期階段的論證提出的反對意見。因為有時理解後期論證的最好方法是把它看作是回應早期論證弱點的。因為我認為在對話中接下來出現的論證中，我們顯然可以看到這種類似的情況。
我剛才對回收論證提出的反對意見，實際上是這樣的：即使某種回收發生，並非我所有的部分都被回收，因為並非我所有的部分都是我被構建時預先存在的組成碎片。我們沒有特別的理由認為我的心臟是預先存在的碎片之一；我們沒有好的假設認為我的靈魂是預先存在的碎片之一。
好吧，柏拉圖接下來的論證試圖說服我們：我們確實有理由相信靈魂是預先存在的碎片之一。這個論證被稱為「回憶論證」（the argument from recollection）。這個想法是，他將告訴我們某些需要解釋的事實，而最好的解釋涉及關於回憶或記住的某個事實，關於回憶或記憶的某個主張。但我們只能以相關的方式記住，他認為，如果我們的靈魂在我們身體出生之前就存在了。好了，關鍵的事實是什麼？讓我們從——柏拉圖首先告訴我們，提醒我們什麼是記住某事。或者更好的詞可能是被某事提醒，當某事與它所提醒的東西相似但又不是那個東西時。
我可能有一張我朋友露絲的照片。看著這張照片會讓我想起露絲。它把露絲帶到我腦海。我開始想關於露絲的各種事情。我知道關於露絲的各種事情。照片能夠做到這一點，能夠觸發這些想法。但當然，照片不是露絲。對吧？沒有任何頭腦清醒的人會把我朋友和照片混為一談。但照片像露絲。它足夠像露絲以提醒我，有趣的是，即使它不是一張很好的照片，它也能做到這一點。你可能會舉起照片，我可能會說：「天哪，那真的看起來不太像露絲，不是嗎？」即使我看見這是露絲的照片；它提醒我關於她。
那麼，一張照片怎麼能讓我想起我的朋友呢？嗯，這不是什麼深奧的謎團。大概它的運作方式就像我所說的：它看起來有點像她。它不必看起來非常像她。它看起來有點像她。你的弟弟妹妹，或者我的小孩子，可以畫家庭成員的圖畫，畫得幾乎不像家庭成員。我的侄女三歲時曾畫過我家人的圖畫。它看起來一點都不像我們，但我們能隱約看出相似之處，對吧？
所以它必須看起來至少有点像缺失的朋友。但這還不夠。你從未見過露絲，讓我們假設。我舉起照片，沒有告訴你任何關於她的事。照片不會提醒你想起露絲。為什麼不？嗯，你不認識露絲。所以我們需要的碎片不僅僅是露絲的圖像，即使是一張不完美的露絲圖像，我們还需要預先認識露絲。這大致就是所需要的，對吧？所以一方面——時間順序——首先你認識露絲，你見過露絲，你瞭解露絲。然後在稍後的某個時候，你看到一張露絲的圖像——甚至不一定是一張特別好的露絲圖像——但足夠好以提醒你。突然間，你記起了你知道關於露絲的事情。這就是回憶的工作方式。
現在，柏拉圖指出，我們都知道關於柏拉圖形式的事情。但正如我們也知道的，柏拉圖形式在這個世界中是找不到的。數字三不是一個物理對象，完美的圓不是一個物理對象，完美的善良不是一個物理對象。我們可以思考這些事物；我們的心靈能夠把握它們，但它們在這個世界中是找不到的。然而，我們在這個世界中發現的各種事物讓我們開始思考這些事物。我看著廚房桌上的盤子，它不是完美的圓，它有缺陷；但突然間我開始思考圓，完美的圓形物體。我看著某個漂亮的人。他或她不是完美的美，但突然間我開始思考美本身。世界上日常事物在更大或更小的程度上分有柏拉圖形式。這是柏拉圖的形上學圖景。我們碰到，我們看，我們與這些日常事物互動，然後在某種程度上，它們讓我們開始思考柏拉圖形式本身。
這是怎麼發生的？柏拉圖有一個理論。他說：「這些事物提醒我們柏拉圖形式。」我們看到在某程度上美的東西，它提醒我們完美的美。我們看到或多或少圓的東西，它提醒我們完美的圓。我們看到某個在道德上相當不錯的人，它提醒我們完美的正義或完美的美德。這就像那張照片，也許是那張不太好的照片，讓我想起我的朋友露絲。
好吧，這是對如何可能存在本身不是完美圓的東西提醒我們想到完美圓的一種解釋。但然後柏拉圖說：「好吧，但記住你需要什麼才能使提醒、使回憶發生。」為了使照片提醒我想到露絲，我必須已經見過露絲。我必須已經認識她。為了使或多或少圓的盤子提醒我想到圓，柏拉圖說，我必須已經見過完美的圓本身。為了使或多或少正義的社會提醒我想到正義本身，這樣我就可以開始思考正義本身的本質，我必須以某種方式已經認識完美的正義。
但這是怎麼發生在什麼時候？不是這一生，不是這個世界。在這個世界中，沒有任何東西是完美圓的，沒有任何東西是完美美的，沒有任何東西是完美正義的。所以這一定是在之前發生的。如果現在看到我朋友的照片能提醒我想到我的朋友，那一定是因為我之前見過我的朋友。如果看到分有形式的事物能提醒我想到形式，那一定是因為我之前見過或認識過形式。
但你在這個生命中不會碰到、不會遇見、不會看到或把握或直接認識形式。所以這一定是在此生之前發生的。這就是柏拉圖的論證。柏拉圖說，思考我們把握形式的方式有助於我們看到靈魂一定是在出生之前就存在的，在柏拉圖天國領域中，直接把握、直接與形式交流、直接理解形式。這不是發生在這一生中，所以它一定是在之前發生的。
好了，我們現在有了我們一直在尋找的那種論證。之前我們的反對意見是：我們沒有好的理由認為靈魂是我們由以組成的構建塊之一；我們沒有好的理由認為它是在我們身體組裝之前就存在的碎片之一，在我們出生之前。蘇格拉底說：「不。恰恰相反，基於回憶論證，我們確實有理由得出結論：靈魂在我們出生之前就已經存在了。」
好了，下一個問題是：回憶論證是一個好的論證嗎？現在，讓我說，我不太關心這是否是柏拉圖認為有效的論證。我們的問題是：我們認為它有效嗎？儘管這是柏拉圖在其他對話錄中也提出的論證形式，所以在我看来至少有一些理由認為這可能是他認為可能是對的論證。
關鍵前提——我們就給予柏拉圖形上學。關鍵問題將是：為了解釋我們現在如何能夠擁有對形式的知識，我們是否必須訴諸於我們之前直接認識的先前存在？這對我來說並不明显是真的。這對我來說由於幾個原因並不明显是真的。其中一個問題是：為了思考完美的直線，我真的必須在某處、以某種方式碰到、直接知道完美的直線嗎？我從來沒有遇到過完美直的東西，難道我就不能從這一生中遇到的案例推斷出完美直的概念嗎？我遇到過彎曲的東西；我遇到過越來越直的東西。難道我的心靈不能從那裡出發，向前推進到完美直的想法，即使我以前從未遇到過它嗎？
讓我停在這個想法上。即使柏拉圖是對的，我們需要對柏拉圖形式本身有認識才能思考它們，即使柏拉圖是對的，我們在這個世界中，通過與普通物理對象的互動，從來沒有獲得過那種認識，為什麼不可能是我們對柏拉圖形式的認識是在這一生中第一次發生的呢？這就是問題，或者這就是反對意見，我們將在下堂課開始時轉向。