好的，這份資料是耶魯大學 Kagan 教授哲學課程「死亡 (PHIL 176)」的第 16 講內容摘要與逐字稿。本講主要探討兩個與死亡相關的流行觀點：「伊凡·伊里奇現象」下的死亡不實感，以及「每個人都孤獨地死去」這個說法。最後，教授引入價值理論，開始探討死亡本身的「壞處」何在。以下將針對這些主要論點進行詳盡的解釋：
主要論點一：人們對死亡的不實感 (The Unreality of Death for Individuals)
教授首先引用托爾斯泰小說中的角色伊凡·伊里奇。伊里奇一生中都知道死亡是個既定事實，但他從未真正「相信」自己會死。直到重病即將死亡時，他才對自己的必死性感到震驚和不可思議。教授認為，托爾斯泰可能暗示伊里奇的這種反應並非特例，而是許多人、甚至大多數人共有的心理狀態：我們嘴上說知道自己會死，但在某個更深層、更根本的層面，我們並沒有真正相信這一點。
Kagan 教授探究支持這個論點的證據。他指出，要證明大多數人深層地不相信自己會死，需要觀察到某種行為，而最好的解釋就是這種不信感。他提出了一個可能的論證（儘管他認為不夠充分）：如果人們真正相信死亡即將來臨的可怕事實，他們可能會像伊里奇一樣不停尖叫。但我們大多數人並未如此行為，因此，可能證明我們深層地不相信。然而，這個論證的弱點在於前提「真正相信就會尖叫」並無確鑿證據。
教授接著提出一個他認為「更有可能」的論證：瀕死經驗 (Near-Death Experiences, NDE) 。許多經歷過瀕死邊緣的人，其對死亡的切實感受變得更為鮮活，他們常常因此改變人生優先順序，減少追逐名利的時間，轉而更重視與家人相處、做真正對自己重要的事。教授推斷，如果對死亡的鮮活感受會導致這種行為轉變，而我們大多數人卻把時間花在「老鼠賽跑」（rat race）而非最重要的事情上，這可能間接證明了，儘管我們口頭承認死亡，但在更根本的層面上，這種信念並不鮮活，我們沒有「徹底相信」。雖然 Kagan 教授對這個論證是否完全正確持保留態度，但他認為這是一個值得認真看待的解釋，為「伊凡·伊里奇現象」——即人們雖知必死但心靈深處不實感——提供了一些潛在的心理學解釋基礎。
主要論點二：「每個人都孤獨地死去」說法的駁斥 (Refutation of the Claim “Everyone Dies Alone”)
這是本講佔比最大且教授著力最深的部分。 Kagan 教授將「每個人都孤獨地死去」視為一個流行但經不起推敲的說法。他給自己設定了一個挑戰：能否找到一個對這句話的詮釋，使其同時滿足以下條件：
1. 為真 (True): 這個說法必須是事實。
2. 必然為真 (Necessary Truth): 它是關於死亡本質的必然事實，而非偶發的巧合。
3. 有趣/有洞見 (Interesting/Insightful): 它必須揭示死亡的某種深刻面向，而非顯而易見的常識。
4. 獨特或相對獨特於死亡 (Unique or Relatively Unique to Death): 它主要適用於死亡，而非生活中許多其他活動。
教授逐一檢視了對這句話的幾種可能的詮釋，並堅決地予以駁斥：
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字面詮釋一：身體上沒有他人在場 (Literal Presence): 認為人死時身邊沒有其他人。
- 駁斥： 明顯為假。蘇格拉底在朋友和門徒環繞下死去。許多人在家人、朋友陪伴下離世。
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字面詮釋二：只有自己一個人正在死去 (Only One Person Dying): 即使有他人在場，正在進行「死去」這件事的只有臨終者本人。
- 駁斥： 明顯為假。戰場上多人同時死去，集體自殺協議中多人一同赴死。並非只有一個人在進行垂死過程。
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字面詮釋三：死去不是一種可以共同進行的活動 (Not a Joint Undertaking): 不同於一起散步或共同演奏音樂，死亡無法作為一種合作或協調的行動來進行。
- 駁斥： Kagan 教授認為這也為假。他再次援引集體自殺 pact 為例，認為這就是人們「共同」死去、「聯合」進行死亡行動的例子。這證明死亡作為一種「共同事業」是可能的，雖然罕見。
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詮釋四：沒有人能替我死去 / 沒有人能扮演我的角色 (Nobody Can Die Your Death / Take Your Place): 這意味著死亡是你個人必須經歷的過程，沒有人能代勞。
- 駁斥 (初步)： 教授對「沒有人能扮演我的角色」提出質疑。他舉《雙城記》中一人替換被判死刑者赴死，或南北戰爭中富人僱人代為參戰（可能死去）的例子，認為在某種意義上，似乎是可能有人「代替」你死去。
- 駁斥 (深入)： 教授進一步精煉了這個詮釋：「沒有人能承受『我的』死亡。」即使有人代替你去赴死，那個人承受的仍然是「他的」死亡過程，而不是「你的」死亡。這句話看似為真且必要。
- 最終駁斥： 然而，教授指出，這句話雖然真且必要，但它既不「有趣」也不「獨特於死亡」。他舉例：沒有人能替我理髮（他們理的是自己的髮），沒有人能替我取出腎結石（他們取的是自己的），沒有人能替我吃午餐（他們吃的是自己的）。這是一個關於所有格代名詞「我的」(my) 如何作用的瑣碎語法點。它適用於幾乎所有活動和經歷，並非死亡所獨有。因此，這並非關於死亡本質的深刻洞見。
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詮釋五：心理學/隱喻層面：死去時感覺孤獨或疏離 (Psychological/Metaphorical: Feeling Lonely or Alienated): 這句話可能不是字面的在場與否，而是指死亡時的心理狀態類似於孤獨感或疏離感。
- 駁斥： 教授認為這也並非對每個人都為真。有些人可能在睡夢中意外死亡，並無任何感覺。即使是清醒面對死亡的人，也未必都感到孤獨。蘇格拉底在辯論和道別中死去，大衛·休謨在友人環繞、愉快交談中離世，他們似乎都不感到疏離或孤獨。雖然伊凡·伊里奇確實感受到了疏離和孤獨，但這並非所有臨終者的普遍心理狀態。
結論 (針對「每個人都孤獨地死去」): 經過各種詮釋的嘗試，Kagan 教授得出結論：「每個人都孤獨地死去」這個說法，無論如何理解，都無法同時滿足為真、必然、有趣且獨特（或相對獨特）於死亡的條件。他認為這句話是「無稽之談」(nonsense)，是人們未經深思熟慮隨口說出的。
主要論點三：死亡的壞處何在？（引入價值理論）(What is the Badness of Death? Introduction to Value Theory)
講課進入後半部分，教授完成了對死亡「形而上學」性質的初步探討（認定物理主義為真，身體死亡即人存在終結）。他現在轉向「價值理論」或「倫理學」的問題：死亡是如何或為何是「壞的」？
教授指出，大多數人認為死亡是壞的。這也是為什麼許多人希望有靈魂、希望死亡不是終結。然而，一個核心的哲學難題隨之而來：如果如之前所假設，死亡是「我的」存在的終結（我不再作為一個「人」存在），那麼，當我死後不再存在時，死亡又如何能「對我」是壞的呢？如果我不存在，就沒有一個「我」可以去承受這個「壞處」。
針對這個難題，一種常見的回應是：死亡的壞處不在於對死者本人，而在於對「倖存者」。死者的逝去對那些愛他、關心他的人是壞的，因為他們失去了與死者的互動、陪伴、情感聯繫。 Kagan 教授引用詩歌《分離》(Separation) 來強調這種對失去朋友的恐懼和悲傷。他承認，死亡奪走我們的朋友和親人，這確實是死亡的一個「核心且非常壞的事情」。
然而，教授認為，這種對倖存者的壞處並非死亡「核心的」壞處。為了論證這一點，他提出了著名的「太空船」思想實驗：
* 情境一： 你的朋友乘坐太空船前往遙遠星系，旅途極長（如 100 年），且出發不久後通訊完全中斷。你將永久失去與朋友的聯繫和互動。這顯然是悲傷和糟糕的。
* 情境二： 你的朋友乘坐同一艘太空船，出發不久後太空船發生爆炸，船上所有人包括你的朋友全部喪生。
教授認為，情境二（死亡）明顯比情境一（永久分離）更糟。而這額外的壞處，不能僅僅歸結為倖存者的分離感，因為情境一已經包含了這種永久分離。這額外的壞處似乎在於「朋友的死亡本身」。這種「朋友的死亡」對「我」來說是壞的（因為我關心他），而這壞處的解釋似乎源於一個更根本的事實：死亡「對朋友本人」來說是壞的。
因此，Kagan 教授總結道，要探討死亡的核心壞處，不能僅僅聚焦於死亡對倖存者的影響，而是必須回到那個更具挑戰性的問題：如果死亡是「我的」終結，我又如何能說死亡「對我」是壞的呢？ 這將是他在下一講中要深入探討的核心問題。
總結而言，本講的主要內容圍繞三個核心概念展開：對死亡的不實感（通過伊凡·伊里奇和瀕死經驗探討其可能性和證據），對「孤獨地死去」說法的徹底駁斥（通過檢驗各種詮釋並證明其不成立），以及對死亡「壞處」的初步探討，特別是區分其對倖存者的影響與對死者本人的影響，並將焦點鎖定在後者作為最核心且待解的哲學問題。