好的，以下是根據提供的影片內容，提取並詳盡解釋其主要論點的繁體中文分析，內容將超過一千字：
這段哲學講座主要探討了兩個核心議題：第一，嘗試以物理主義的觀點定義「死亡」，特別是「作為一個人的死亡」（person-death），並應對定義過程中所遇到的難題；第二，深入探究「沒有人真正相信自己會死」這一主張，並檢驗其背後的論證，特別是關於想像自己死亡的可能性以及佛洛伊德的相關觀點。
主要論點一：以物理主義視角定義「作為一個人的死亡」（Person-Death）
講座開頭即指出，如果我們採納物理主義（physicalist）的觀點，認為一個人就是一個具備「個人功能」（P-functioning，例如思考、規劃、溝通等高階認知功能）的身體，那麼似乎很自然地會得出結論：當一個人停止執行這些個人功能時，他就死了，也就是「作為一個人的死亡」。
然而，教授隨即提出這一定義面臨的明顯問題：
1. 睡眠的難題： 當我們處於深度無夢的睡眠狀態時，我們停止了思考、規劃、溝通，即停止了個人功能（P-functioning）。按照上述定義，這將意味著我們在睡覺時是死的。這與我們的直覺和經驗完全不符。
2. 暫停與永恆的區分： 為了區分睡眠與死亡，一個可能的修正定義是：死亡是指個人功能的「永久性」停止。睡眠則是「暫時性」停止。然而，教授以宗教復活（resurrection）的概念來反駁此修正。假設在審判日，上帝將死者復活。如果復活確實發生，且復活後的個體仍是原來的「人」，那麼他們之前的停止個人功能就不是永久的，而是暫時的。這意味著他們在復活之前並未真正「永久性」停止個人功能，根據修正後的定義，他們並未真正死亡，而只是處於深度睡眠狀態。但這也與「上帝復活死者」的理解不符，復活的是死者，而不是只是從深度睡眠中醒來的人。因此，「永久性停止個人功能」的定義也站不住腳。
為了解決這些難題，教授提出了另一個更為合理的定義：
3. 作為一個人的死亡是指「不再具備執行個人功能的能力」（inability to P-function）。
* 應對睡眠： 在睡眠中，雖然個體沒有實際執行個人功能，但他/她仍然「有能力」去執行（只需將其喚醒即可）。因此，根據這一定義，睡眠中的人是活著的。
* 應對死者： 對於那些已逝之人（在復活之前），他們的身體或大腦結構已經損壞（broken），不再具備執行個人功能的能力。即使未來可能被修復（如通過復活），但在他們停止個人功能的當下，他們已經失去了這種能力。因此，這一定義能夠解釋為何死者是死的。
* 應對昏迷： 這一定義也能幫助我們區分不同狀態下的「活著」或「死亡」。對於植物人或昏迷狀態，如果其大腦支持個人功能的結構只是暫時性地「關閉」（on-off switch is off）但並未損壞，理論上仍有恢復能力的潛力，那麼我們或許可以說這個人仍然活著（雖然沒有實際功能）。但如果大腦結構已經衰退損壞，個體徹底失去了執行個人功能的能力，即使身體的生物功能（B-functioning）仍在運作，我們或許可以說「作為這個人」已經死亡或不復存在了。
* 應對冰凍/停滯狀態（Suspended Animation）： 教授提出這是一個更難處理的案例。如果將人體冷卻至代謝停止，大腦結構未被破壞，未來可能重新啟動。按照「不具備能力」的定義，由於能力並未喪失，他們似乎沒有死亡。然而，直覺上，他們似乎也並非處於「活著」的狀態。這可能暗示我們需要一個「第三種狀態」（既非生也非死，而是停滯/暫停）來描述這種情況，這使得「活著」的定義變得稍微複雜（可能不僅僅是具備能力，還需要能夠被輕易地啟動功能）。
總結來說，關於死亡定義的核心論點是：在物理主義框架下，對「作為一個人的死亡」的最佳定義不是功能的停止或永久停止，而是「能力的喪失」。這一定義通過對睡眠、復活和昏迷等案例的細緻區分，展現了其解釋力，儘管對冰凍停滯狀態的處理尚不明確，並可能挑戰了「非生即死」的傳統二元對立觀念。
主要論點二：關於「沒有人真正相信自己會死」的主張
講座接下來轉向討論一個更具心理學或哲學意味的主張：「在某個層面上，沒有人真正相信自己會死」。教授首先區分了這種主張可能指涉的兩種死亡概念：
A. 沒有人真正相信自己會「作為一個人不復存在」（cease to exist as a person）。
B. 沒有人真正相信自己的「身體會死亡」（bodily death）。
教授先針對主張 A 進行分析，這是基於「想像自己死亡」的難題：
1. 論證： 有人認為，既然不可能「從內部」想像自己死亡（即想像自己處於沒有任何意識、感覺或思想的狀態），那麼我們就無法相信自己會死亡。背後的預設是：要相信某事，就必須能夠想像或圖畫出它。
2. 教授的反駁（第一層）： 試圖想像「處於死亡的狀態」時「是什麼感覺」本身就是錯誤的方式。死亡，就像手機或原子筆一樣，在「內部」並沒有任何體驗可言（there is nothing that it’s like）。無法想像「內部體驗」不是想像力的失敗，而是因為被想像的對象本身就沒有內部體驗。
3. 教授的反駁（第二層，針對想像能力的預設）： 即使我們接受「相信需要想像」的預設，這也不意味著我們不能相信自己會死亡。因為我們「可以」從「外部」想像自己死亡。我們可以想像自己的身體躺在棺材裡，想像自己的葬禮（即使在想像中，我們是那個「觀察者」）。這就像我們可以從外部想像自己在深度睡眠或昏迷中的樣子一樣，而我們確實相信自己會進入這些狀態。
4. 反駁佛洛伊德的論證（關於「將自己偷渡為觀察者」）： 佛洛伊德等人認為，每當我們試圖想像自己死亡或不復存在的世界（如自己的葬禮），我們總是不自覺地將自己想像成一個觀察者（觀眾）。因此，我們實際上並沒有想像一個「沒有自己」的世界，這證明我們在潛意識深處並不相信自己會死，而是相信自己是不朽的。
5. 教授對佛洛伊德的反駁： 這是一個糟糕的論證，混淆了「觀看想像畫面」的行為與「想像畫面的內容」。當你想像一個沒有你的會議時，你確實是從某個視角「觀看」這個畫面，但畫面的「內容」是一個「沒有你」的會議。想像的視角並不等於被想像的內容。你可以想像一個沒有你的世界，就像你可以想像一個沒有你的會議一樣，即使你在想像時是一個觀察者。因此，佛洛伊德依據此點得出的結論（沒有人真正相信自己會死）是站不住腳的。
接著，教授針對主張 B 進行分析：沒有人真正相信自己的「身體會死亡」。
1. 反駁此主張的證據： 人們購買人壽保險，訂立遺囑。這些行為都強烈表明，大多數人相信自己的身體會死亡。如果他們不信，為何要做這些準備？
2. 支持此主張的證據（托爾斯泰的《伊凡·伊里奇之死》）： 教授引用了托爾斯泰的小說主角伊凡·伊里奇的例子。伊凡·伊里奇因病瀕死，他為自己即將死亡的事實感到極度震驚和難以置信。他知道邏輯三段論「所有人皆會死，蘇格拉底是人，故蘇格拉底會死」，也知道自己是人，但直到死亡真正逼近時，他才意識到這條邏輯結論竟然「適用於自己」。這種震驚表明，儘管他在口頭上承認自己會死，可能也做了買保險、寫遺囑等表面上的準備，但在某個更深的層面，他並未真正、根本地相信自己的身體會死亡。
3. 由此產生的困惑： 一個人的行為（買保險、立遺囑）顯示他相信自己會死，但他的反應（震驚、難以置信）又顯示他並不相信。這如何解釋？
4. 可能的解釋： 這或許需要區分「意識層面的信念」與「潛意識層面的信念」，或是「口頭上或表面的承認」與「真正深刻、根本的信念」。伊凡·伊里奇可能在意識層面或表面上承認自己的必死性，但在潛意識深處或根本上否認它。
講座的最後，教授提出了問題：伊凡·伊里奇這種口頭承認與根本不信的分裂狀態有多普遍？大多數人是否都或多或少處於這種情況？這個問題留待下次課程討論。
總體而言，這段講座的兩大核心論點分別是：透過辯證和修正，確立了物理主義者對「作為一個人死亡」較為站得住腳的定義（即能力喪失）；以及對「無人相信自己會死」這一心理/哲學主張進行批判性分析，特別是駁斥了基於想像困難和佛洛伊德「觀察者」論證的觀點，但同時藉由伊凡·伊里奇的例子，引入了關於人們對「身體死亡」的信念可能存在深層次矛盾或否認的可能性，為後續的討論鋪墊。