好的，根據提供的 YouTube 影片逐字稿，可以提煉出教授 Kagan 在這部分講座中的主要論點，並進行詳盡解釋：
這段影片涵蓋了關於個人同一性中「什麼才是重要之物」的延續討論，並深入探討了「死亡的本質」，特別是從物理主義（Physicalist）的視角出發。
主要論點一：在個人持續存在（Survival）中，「重要的」並非僅僅是「持續存在本身」，而是擁有一個「相似的人格」。
教授首先回顧了前一堂課提出的觀點：我們應區分「我是否會持續存在？」與「在持續存在中，對我而言重要的是什麼？」這兩個問題。傳統上，我們可能會認為只要「我」存在，就擁有了一切重要的東西。然而，教授透過思想實驗挑戰了這一點。
- 失憶症案例： 假設靈魂論或身體論是真的，而在經歷了完全且不可逆轉的失憶症後，雖然是同一個靈魂或身體在持續存在，但原有的性格、記憶、信仰、慾望等都完全消失，取而代之的是一個全新的性格。教授表示，在這種情況下，雖然「我」（根據特定的同一性理論）可能還存在，但他個人會覺得「那又怎樣？這不重要。」對他而言，重要的不是那個空殼般的持續存在，而是那個承載著「我」原有性格的持續存在。
- 邁圖撒拉案例（Methuselah Case）： 教授進一步挑戰了「相同的不斷演變的人格（Same Evolving Personality）」就是重要之物的觀點。他以聖經中最長壽的人邁圖撒拉為例，假設一個人活了九百多年，期間人格在不斷演變，每次變化都很緩慢、很自然，就像現實生活中我們會隨著年齡增長而改變一樣。根據人格同一性理論，這仍然是同一個人。然而，想像一下，到了六七百年後，這個人已經徹底忘記了早期的記憶（比如教授自己小時候在芝加哥長大的記憶），興趣、價值觀、甚至基本性格都與早期判若兩人（例如從一個善良的人變成一個殘酷的人）。教授再次強調，雖然理論上這仍然是「我」根據人格演變理論持續存在，但對他個人而言，「那又怎樣？這不重要。」當他思考自己期望的未來時，他想要的不是任何處於自己不斷演變人格軌跡末端的人，而是那個在人格上與現在的自己「相似」的人。這種相似性，而非嚴格的同一演變鏈條，才是他認為在持續存在中最關鍵、最重要的部分。
- 「重要之物」可能脫離「生存」而存在： 教授進一步提出更激進的觀點。如果「相似的人格」是重要之物，那麼這個「相似人格」的存在是否必須以「我」的生存為前提？他不這麼認為。他以靈魂論或身體論為例，假設某個晚上上帝摧毀了他的舊靈魂或身體，但創造了一個擁有與他完全「相似」人格的新靈魂或新身體。根據靈魂論或身體論，這將不再是「我」的生存。然而，教授認為，即使「我」沒有生存下來，但「有某個擁有我相似人格的人」的存在，就已經滿足了他對未來「重要之物」的期望。因此，「我」的生存本身或許並非核心，核心在於「相似人格」的延續。
主要論點二：從物理主義視角看，死亡是身體功能的停止，但定義死亡的關鍵功能（身體功能 vs. 人格功能）以及死亡時刻的判定，取決於我們接受哪種個人同一性理論，並可能引發複雜的區分和倫理問題。
教授接著將討論轉向「死亡是什麼？」。他從物理主義的角度出發，認為人就是一個以特定方式運作的身體，能夠執行「人格功能」（P-functioning，如思考、推理、意識等）和「身體功能」（B-functioning，如消化、呼吸、循環等）。死亡，大致上，就是這種身體運作的停止。
- 正常情況下的死亡： 在大多數情況下，身體功能（B-functioning）和人格功能（P-functioning）同時停止（例如車禍）。這時，身體成為屍體，人格功能也消失。死亡的時刻似乎很明確。
- 異常情況下的死亡： 教授引入了異常情況來釐清定義死亡的關鍵。他設想了一種情況，人格功能（P-functioning）停止了，但身體功能（B-functioning）仍在持續（例如，持續性植物人狀態 Persistent Vegetative State – PVS）。
- 基於不同同一性理論的分析：
- 人格理論（Personality Theory）： 如果接受人格理論，那麼我的存在取決於我的人格是否存在。在 PVS 狀態下，人格功能已停止，所以「我」不再存在。作為屍體時（身體功能和人格功能都停止），「我」當然也不存在。那麼死亡是什麼？教授認為，如果「我」不存在，卻說「我」還活著（因為身體還活著），這是難以接受的。因此，人格理論支持者必須區分「我的死亡」與「我的身體的死亡」。在 PVS 案例中，我的死亡發生在人格功能停止時，而我的身體的死亡發生在身體功能停止時。這兩者可能不同時發生。
- 身體理論（Body Theory）： 如果接受身體理論，那麼我的存在取決於我的身體是否存在。在 PVS 狀態下，身體還活著且存在，所以「我」還存在，甚至還活著。作為屍體時，身體仍然存在（只是不運作），所以「我」也仍然存在，只是不再活著。根據身體理論，我的死亡發生在我的身體停止運作時。然而，這引出了另一個區分：在 PVS 狀態下，「我」還活著，但「我」不再是一個人（因為人格功能停止了）。這意味著「成為一個人」並非「我」的必要屬性，它像「成為一個孩子」或「成為一個教授」一樣，只是一個階段。身體理論支持者需要區分「我的存在/生命」與「我的作為一個人的狀態」。對身體理論者而言，死亡是身體生命的終結，但重要的可能不是生命本身，而是「作為一個人的狀態」的終結。
- 定義死亡時刻的挑戰： 根據上述分析，定義死亡時刻變得複雜。是人格功能停止時（對於人格理論者而言，這可能是「我的死亡」）還是身體功能停止時（對於身體理論者而言，這可能是「我的死亡」或至少是「我的身體的死亡」）？不同的理論會指向不同的關鍵時刻。
- 相關的開始與倫理問題： 教授簡要提及，類似的複雜性也存在於「生命的開始」：何時一個實體開始具有人格功能？（例如，胎兒時期）。這與墮胎的倫理問題相關。此外，在 PVS 狀態下引發了倫理問題：如果身體還活著但人格已死（尤其根據人格理論），是否可以摘取器官用於移植？這涉及「誰或什麼擁有生存權？」是作為一個人的「我」，還是只是作為生物實體的「我的身體」？即使根據身體理論，「我」還活著，但「我」不再是一個人，這是否會影響「我」擁有不被殺害的權利？重要的權利或許是「不被非人化」（depersonified）的權利。這些都是需要深入思考的複雜問題。
- 對簡單死亡定義的反駁： 教授最後指出，即使暫時忽略上述複雜區分，簡單地將死亡定義為「人格功能停止」也是不夠的。因為當我們睡著或無意識時，我們也沒有執行人格功能，但我們顯然沒有死亡。這表明對物理主義下的死亡定義需要更精確的闡述，這將是後續課程的主題。
總結來說，教授 Kagan 在這部分講座中，首先挑戰了我們對「生存」的直觀理解，提出「相似的人格」才是更為重要的價值所在，甚至這種價值可能獨立於個人同一性的理論判斷而存在。接著，他從物理主義的立場出發，探討了死亡的本質，通過區分身體功能和人格功能，並結合不同個人同一性理論（人格理論和身體理論）的視角，揭示了定義死亡時刻的複雜性。他指出，不同的理論會對「我」在死亡狀態或 PVS 狀態下的存在、生命狀態和作為人的狀態做出不同判斷，並因此需要引入不同的概念區分。最後，他提及了這些討論如何延伸到生命的開始以及重要的倫理問題，並為接下來對死亡精確定義的探討埋下了伏筆。整個討論強調了哲學分析如何幫助我們釐清看似簡單概念（如生存和死亡）背後的複雜性和潛在問題。