在前兩個論點中，Elster 為我們搭建了分析框架（「機制」理論）並指明了獲取洞見的寶庫（古典哲學、道德家與文學）。現在，他將運用這些工具，深入挖掘他所稱的「社會性情感」（social emotions），並將它們置於具體的歷史與文化脈絡中。這構成了本書的第三個核心論點。
社會性情感（如羞恥、嫉妒、榮譽）的運作深刻地鑲嵌在特定的社會規範與歷史背景中，並對社會結構產生巨大影響
這個論點的重點在於「社會性」與「歷史性」。 Elster 要挑戰的是一種將情感視為純粹個人、內在、跨時空不變的心理現象的觀點。他主張，許多最重要的情感，其觸發、表達乃至感受方式，都離不開特定的社會舞台。它們就像是需要特定劇本和舞台布景才能上演的戲劇。如果我們不理解這些情感背後的社會規範、價值體系和群體互動，我們就無法真正理解它們的力量。
一個潛在的質疑者可能會說：「等等，憤怒不就是憤怒嗎？無論是古羅馬的角鬥士，還是現代的上班族，生氣時的生理反應——心跳加速、血壓升高——不都是一樣的嗎？情感難道不具有生物普遍性嗎？」
Elster 的回答會是：你說對了一部分，但這遠非全貌。他承認情感有其生物基礎，但他更關心的是那些更高層次、被認知和文化所塑造的情感。我們可以將生物基礎想像成一台鋼琴的琴鍵，它們是固定的，比如 C 、 D 、 E 、 F 、 G 、 A 、 B 。無論在哪個時代，這些琴鍵的物理屬性都不會改變。但是，僅僅了解琴鍵，你能理解巴赫的賦格曲、貝多芬的奏鳴曲或德布西的印象派音樂嗎？當然不能。真正重要的是由這些琴鍵構成的「樂曲」——那些由特定的文化（作曲家）所譜寫的、遵循特定和聲與結構規則（社會規範）的旋律和篇章。羞恥、嫉妒、榮譽這些情感，就像是複雜的樂曲，它們的意義和影響力，完全取決於它們在哪個「音樂廳」（社會脈絡）中被演奏。
Elster 在書中重點剖析了幾種關鍵的社會性情感，我們以羞恥（shame）和嫉妒（envy）為例，來看看這個論點是如何展開的。
羞恥與社會規範的共生關係
Elster 首先強調，羞恥是一種極度「社會性」的情感。它的核心機制在於「他人的目光」。羞恥感源於一種認知：自己的某個行為、特質或處境在他人眼中是負面的、可鄙的，自己因此而「暴露」（exposed）在這種貶低的目光之下。這種情感的痛苦之處，不僅在於自我評價的降低，更在於社會關係的斷裂感——害怕被排斥、被輕視、失去在社群中的地位。
這裡，「社會規範」（social norms）就扮演了至關重要的「劇本」角色。什麼樣的行為會引發羞恥感？這完全取決於特定社會的規範。在一個強調集體榮譽的軍事文化中，陣前退縮會引發極大的羞恥；但在一個崇尚和平的社群裡，拒絕服兵役可能反而是值得驕傲的。在維多利亞時代的英國，女性在公共場合露出腳踝可能會感到羞恥；在現代社會，這卻是再正常不過的事。社會規範界定了什麼是「可恥的」，為羞恥情感提供了具體的觸發條件。
Elster 進一步指出，羞恥與社會規範之間是相互強化、共生共存的關係。一方面，社會規範透過引發羞恥感來實現其約束力。當一個人違反了規範（例如，在葬禮上穿著鮮豔的衣服），周遭人鄙夷的目光、竊竊私語，會讓他產生強烈的羞恥感。這種痛苦的體驗構成了對未來違反規範行為的強大威懾。因此，羞恥是社會秩序的重要維護者，它比法律更深入、更無處不在，因為「他人的目光」無時無刻不在。
另一方面，對羞恥的恐懼本身也成為了一種強大的社會規範。我們不僅被教導「不要做 X」，我們也被教導「你應該為做了 X 而感到羞恥」。社會不僅懲罰行為，也懲罰「不知羞恥」本身。一個做了錯事卻毫無悔意、不知羞恥的人，往往會受到比單純犯錯更嚴厲的社會譴責。
Elster 透過歷史案例，生動地展示了這種機制的運作。他引用了古希臘的例子，那是一個典型的「羞恥文化」（shame culture），與後來的「罪咎文化」（guilt culture）形成對比。在羞恥文化中，行為的好壞判斷高度依賴於公眾的評價。一個人的行為是否榮耀，取決於它是否能贏得他人的讚譽；是否可恥，則取決於它是否會招致嘲笑和鄙視。行為的意圖相對不那麼重要，重要的是「結果」和「外觀」。一個英雄如果在戰場上失敗了，即使他盡了全力，他仍然會感到羞恥，因為失敗本身就是一種恥辱。
相比之下，罪咎感更多是一種內在的情感，它源於自己內心道德準則的聲音（良心），即使沒有人看見，也可能感到罪惡。 Elster 認為，雖然這種區分不能過於絕對，但它揭示了社會結構如何塑造了人們體驗道德情感的核心方式。在一個緊密聯繫、彼此高度可見的城邦社會，羞恥這種外部導向的情感自然會成為維持秩序的主要工具。
嫉妒、惡意與社會比較
如果說羞恥的核心是「他人的目光如何看我」，那麼嫉妒（envy）的核心則是「我如何看待我與他人的比較」。 Elster 將嫉妒定義為一種因為看到他人擁有自己所渴望擁有的好東西（財富、地位、才能、幸福等）而感到的痛苦。這種痛苦的核心信念是：「為什麼是他而不是我？」（It could have been me.）
Elster 精闢地指出，嫉妒是一種具有極大破壞潛力的情感，因為它的滿足往往不帶來任何實質性的好處。與憤怒不同，憤怒的報復可以被視為恢復公正；與貪婪不同，貪婪的滿足至少能讓自己獲得資源。而嫉妒的極端形式——惡意（malice）——則是指，即使毀掉對方的好東西對自己沒有任何好處，甚至會帶來損失，也在所不惜，只要能消除這種令人痛苦的差距。這是一種典型的「負和博弈」（negative-sum game）。比如，一個嫉妒鄰居新車的人，半夜去把車刮花。他自己沒有得到任何東西，還可能面臨被捕的風險，但他消除了那個讓他感到自卑的比較對象，從而獲得了短暫的心理平衡。
Elster 接著將嫉妒置於歷史和社會比較的脈絡中。他引用托克維爾（Tocqueville）對民主社會的分析，來闡釋嫉妒的運作機制。托克維爾觀察到，在傳統的貴族社會，階級壁壘森嚴，一個農夫通常不會去嫉妒國王，因為他們之間的世界是如此不同，以至於缺乏比較的基礎。嫉妒最容易在「相似」的人之間產生。而民主社會的特徵正是追求「平等」。當社會不斷地宣揚人人平等時，任何殘存的不平等現象都會變得格外刺眼和令人痛苦。在美國這樣的民主社會中，財富的快速流動和機會的表面開放，使得人們更容易產生「我本可以像他一樣成功」的想法。這種普遍的社會比較，使得嫉 D 妒成為民主社會中一種普遍存在的、驅動政治和社會行為的暗流。
Elster 還分析了嫉妒在歷史事件中的作用，比如法國大革命前夕，法國農民對貴族的仇恨。這種仇恨不僅僅是出於經濟剝削，更是一種混合了嫉妒和不公感的強烈情緒。貴族享有免稅等特權，卻不再承擔過去封建時代保護地方的責任，這使得他們的存在在農民眼中成為一種「不應得的」好運，從而激發了強烈的怨恨。
榮譽、決鬥與家族世仇
Elster 還深入探討了「榮譽」（honor）這一複雜的情感和社會建構。榮譽是一種對個人或群體價值的社會性承認。它需要在公眾面前被贏得、被捍衛。一旦榮譽受到挑戰或侮辱，就必須採取行動來恢復它，否則就會被羞恥所籠罩。
在特定的歷史時期，例如中世紀的冰島或近代早期的歐洲，「榮譽文化」催生了像家族世仇（feuds）和決鬥（duels）這樣的制度。這些制度在現代人看來極其野蠻和非理性——為了一句侮辱就可能賠上性命。但 Elster 運用機制分析告訴我們，在那個特定的社會劇本中，這些行為是「有其邏輯」的。
決鬥的機制，就不是簡單的個人憤怒，而是一個複雜的社會劇場。它涉及決鬥者雙方、他們的代理人（助手），以及整個作為觀眾的社會。參與決鬥的目的，往往不是要殺死對方，而是要展現自己「不怕死」的勇氣，從而捍衛自己的榮譽。拒絕決鬥的代價是巨大的：你將被貼上懦夫的標籤，在社會上無法立足。因此，即使個人內心充滿恐懼，對榮譽的關切（以及對羞恥的恐懼）這一更強大的情感機制，也會驅使他走上決鬥場。這完美地展示了社會性情感如何能夠壓倒最基本的求生本能。
總結來說，Elster 的第三個論點，是將情感從個體心理的真空艙中解放出來，將其放回到它所屬的、充滿了規範、價值和權力關係的真實社會舞台上。他向我們展示，要理解一個古希臘人為何因戰敗而羞愧，一個法國農民為何對貴族充滿怨恨，或一個歐洲貴族為何甘冒生命危險去決鬥，我們不能只看他們的大腦掃描圖，而必須去閱讀他們的「社會劇本」。這個劇本寫明了什麼是榮耀，什麼是恥辱；誰是值得比較和嫉妒的對象；以及在何種情況下，何種情感反應是「合適」的、甚至是「必需」的。透過這種歷史和社會學的視角，Elster 讓我們看到，情感不僅僅是我們內心的感受，它們更是塑造社會結構、驅動歷史變遷的強大力量。心靈的煉金術，最終是在社會這個巨大的熔爐中完成的。