亞里斯多德的《尼各馬可倫理學》這部巨著，其核心關懷可以濃縮成一個看似簡單，實則極其複雜的問題：「人應該如何生活？」或者說，「什麼是人的美好生活？」要回答這個問題，亞里士多德展開了一場深刻而系統的哲學探究。他並非憑空杜撰一套道德規範，而是像一位細心的生物學家觀察自然萬物一樣，觀察人類的行為、慾望與社會結構，試圖從中找出那條通往幸福的道路。在提供的文本中，我們可以梳理出幾個環環相扣的核心論點。首先，所有人類行為都有一個終極目的，這個目的就是「至善」（The Chief Good），而這個「至善」的名字，就是我們人人都追求的「幸福」（Happiness 或 Eudaimonia）。其次，要理解什麼是真正的幸福，我們必須先理解「人」的獨特功能（function）是什麼。最後，實現這種功能的卓越狀態，就是「德性」（Virtue），而幸福正是靈魂合乎德性的活動。現在，我們就用費曼學習法，將這些論點逐一拆解，用最平實易懂的方式來解釋。
所有人類行為的終極目標是「幸福」（Eudaimonia）
想像一下你今天所做的每一件事。你早上起床，是為了上班或上學；你工作或學習，是為了賺錢或獲取知識；你賺錢，是為了購買食物、住所，維持生活；你獲取知識，可能是為了找到更好的工作，或是滿足自己的好奇心。你會發現，我們的每一個行動，背後幾乎都有一個「為了什麼」的理由。亞里斯多德在《倫理學》一開始就敏銳地觀察到了這一點，他說：「每樣技藝、每種研究，同樣地，每樣行動和選擇，都以某種善為目標。」這句話揭示了他倫理學思考的起點，即「目的論」（Teleology）的視角。他認為，理解任何事物，關鍵在於理解它的目的（telos）。
現在，讓我們跟隨亞里斯多德的思路，把這個「為了什麼」的鏈條一直追問下去。你為了生活舒適而賺錢，那你為什麼想要生活舒適？可能是為了家庭和睦，或是為了有餘裕追求自己的興趣。那你又為什麼想要家庭和睦或追求興趣？你可能會說，因為這些會「讓我感到快樂」。這個「快樂」或「幸福」，似乎是許多行動鏈條的終點。亞里斯多德注意到，這些目的本身也存在一個層級結構。比如，製作馬嚼子的技藝，是為了騎術服務的；而騎術，又是為了在戰爭中取得勝利服務的。在這個鏈條中，戰爭勝利這個目的，顯然比製作馬嚼子這個目的更重要、更具主導性。
那麼，是否存在一個「終極目的」呢？這個目的不是為了其他任何事物而存在，相反，所有其他的事物都是為了它而存在。亞里斯多德的答案是肯定的。他論證說，如果不存在這樣一個終極目的，那麼我們的慾望就會陷入一個無限的後退之中，每一個目的都是為了下一個目的，永無止境。這樣一來，所有的追求都會變得「空虛而徒勞」。這就像你不停地爬樓梯，卻發現這座樓梯沒有頂層，你的攀爬也就失去了最終的意義。因此，必然存在一個我們因其自身而欲求它，並且為了它才欲求其他一切事物的「終極目的」。這個終極目的，亞里斯多德稱之為「至善」（The Chief Good）或「最好的事物」（the best thing of all）。
這個「至善」到底叫什麼名字呢？亞里斯多德說，無論是普通大眾還是有識之士，幾乎所有人都同意，它就是「幸福」（希臘文為 Eudaimonia）。人們普遍認為，「過得好」與「做得好」就等於「是幸福的」。然而，問題也隨之而來：儘管大家在名稱上達成了一致，但對於幸福的「實質內容」卻眾說紛紜。
這就好比一群人都要去一座名為「幸福」的城市，但每個人手中的地圖都不一樣。有些人認為，幸福就是感官上的快樂，沉浸在享樂之中。亞里斯多德對此嗤之以鼻，稱之為「奴性的生活」，如同禽獸一般。有些人則認為，幸福是獲得榮譽和社會地位。但亞里斯多德指出，榮譽這東西太「膚淺」了，它更多地取決於授予榮譽的人，而非接受者本人。而我們直覺上認為，「至善」應當是我們「自己的」，不容易被奪走的東西。還有些人認為幸福是財富，但這更明顯是錯誤的，因為財富本身並不是目的，它只是獲取其他東西的「工具」。
甚至，他還批判了他的老師柏拉圖的觀點。柏拉圖認為存在一個獨立於所有個別善事之外的、普世的「善的理型」（Idea of Good）。亞里斯多德則認為，這種抽象的、普遍的善，對於我們探討「人類可實現的善」來說，太過遙遠而不切實際。他關心的是我們凡人能夠透過行動達成的幸福。
因此，亞里斯多德的第一個核心論點可以這樣理解：我們人類所有的行為，都有一個金字塔般的目的結構，而處於塔尖的那個終極目的，就是我們所有人都在追求的「幸福」（Eudaimonia）。它不是短暫的快樂，不是他人的讚譽，也不是冰冷的財富，而是某種更深刻、更內在、更穩固的東西。知道了這個目標，就像射手看清了靶心，我們的人生才有了明確的方向。然而，「幸福」這個詞本身還只是一個標籤，它的具體內容是什麼？這就引導我們進入下一個核心論證。
人的幸福在於「靈魂合乎德性的實現活動」
如果我們問，「什麼是一把好刀？」答案很可能是「一把能出色地完成切割工作的刀」。如果問，「什麼是一位好醫生？」答案會是「一位能出色地為病人恢復健康的醫生」。從這些例子中，亞里斯多德引導我們思考一個更根本的問題：要想知道「什麼是一個好的人」，或者說「人的幸福是什麼」，我們首先必須弄清楚，「人之所以為人」的獨特「功能」（function，希臘文為 ergon）到底是什麼？
這個「功能論證」是亞里斯多德倫理學的樞紐。他認為，任何事物的「善」或「卓越」（goodness/excellence）都存在於其功能的良好發揮之中。長笛手的善在於吹奏得好，雕塑家的善在於雕刻得好。那麼，身為一個「人」，我們是否有一個獨特的功能，就像眼的功能是看、腳的功能是走一樣呢？亞里斯多德認為，如果木匠和鞋匠都有他們特定的工作，而「人」本身卻沒有，這在自然中是說不通的。
那麼，這個獨特的功能是什麼？首先，它不會是「生命」本身，或者說營養與生長。因為植物也擁有生命，它們也能汲取營養和生長。這不是人類所獨有的。其次，它也不會是「感覺」的能力。因為馬、牛和其他所有動物都有感覺。這同樣不是人類的專長。
排除這些之後，剩下的便是「靈魂中具有理性（logos）那一部分的生命活動」。這才是人類與其他所有生物區分開來的根本特徵。我們的生命，是一種「實踐理性的生命」（practical life of the rational part）。而這個理性部分又可以分為兩個層面：一個是自身擁有並運用理性的部分（比如思考、推理），另一個是服從理性的部分（比如用理智控制情感和慾望）。
既然找到了人的獨特功能，定義「幸福」就水到渠成了。如果一個事物的「善」在於其功能的良好發揮，而功能的良好發揮又意味著「合乎其德性（virtue）或卓越（excellence）」，那麼：人的善（也就是幸福），就是「靈魂合乎其德性的實現活動」（a working of the Soul in the way of Excellence）。這句話是《尼各馬科倫理學》中最核心的定義。
首先，幸福是一種「活動」（activity/working），而不是一種靜止的「狀態」（state）。這意味著幸福不是你「擁有」什麼東西，比如擁有財富或擁有美德本身，而是你「正在做」什麼。一個擁有所有美德卻終生沉睡的人，不能被稱為幸福。就像在奧林匹克競賽中，贏得桂冠的不是長得最俊美、體格最強壯的人，而是那些「下場競技」並且獲勝的人。幸福，在於實踐，在於將人的潛能發揮出來。
其次，這種活動是「靈魂的」活動，強調了幸福的內在性，它關乎我們的思想、情感和選擇，而非純粹的物質滿足。
再次，這種活動必須「合乎德性」（in accordance with virtue/excellence）。「德性」（aretē）這個詞在希臘文中的意思比中文的「道德」更廣，它指的是任何事物「卓越的品質」或「完美的狀態」。一把刀的德性是鋒利，一匹馬的德性是跑得快。人的德性，就是能使其理性功能發揮到極致的那些品質，比如智慧、勇敢、節制、公正等等。所以，幸福的活動不是隨意的活動，而是卓越的、出色的、值得稱讚的活動。
最後，亞里斯多德補充說，如果德性不止一種，那麼幸福應該是合乎「最好、最完善的德性」的活動。並且，這一切還需要「在一個完整的生命中」（in a complete life）。他用了一個生動的比喻：「一隻燕子或一個晴天不能造就一個春天，同樣，一天或短時間的順遂也不能使一個人成為幸福的人。」幸福是對一個人一生的評價，它需要時間的長度和一定的穩定性，不能因一時的得意或失意而輕易改變。
這個論點的偉大之處在於，它為幸福提供了一個客觀的、可追尋的標準。幸福不再是純粹主觀的感覺，而是與人的本質功能和潛能的實現緊密相連。它告訴我們，要想獲得幸福，努力的方向不是向外追求無盡的快樂或榮譽，而是向內探尋並培養我們作為「人」的卓越品質，即「德性」，並在實際生活中將這些德性活出來。