好的，我們繼續。在上一部分，我們確立了亞里斯多德倫理學的兩個基石：第一，所有人類行為的終極目標是追求「幸福」（Eudaimonia）；第二，這種幸福的實質內容，在於「靈魂合乎其最卓越德性的實現活動」。這個結論雖然為我們指明了方向，但它同時也拋出了更具體、更迫切的問題：究竟什麼是「德性」（Virtue/Aretē）？它從何而來？我們又要如何判斷一個行為是否「合乎德性」？這正是亞里斯多德在《尼各馬科倫理學》第二卷及後續書卷中要系統解答的核心議題。在此，我們可以提煉出另外三個緊密相連的主要論點，它們構成了亞里斯多德實踐倫理學的血肉。
第三個主要論點：德性分為「理智德性」與「道德德性」，而道德德性源於「習慣」
當我們談論一個「好人」時，我們可能會稱讚他「充滿智慧」，也可能會稱讚他「為人正直」。這兩種稱讚指向的是不同層面的優良品質。亞里斯多德敏銳地捕捉到了這一點，並對德性進行了根本性的劃分。他根據靈魂的兩種不同功能——理性的思考功能與受理智引導的情感與慾望功能——將德性分為兩大類：理智德性（Intellectual Virtues）與道德德性（Moral Virtues）。
理智德性，是我們靈魂中純粹理性部分的卓越狀態。它關乎思考、認識和真理。比如，「科學知識」（Episteme）——對必然真理的把握；「技藝」（Technē）——製作事物的理性能力；以及最重要的，「實踐智慧」（Phronesis）——在具體情境中判斷如何做出正確行為的能力；還有「理論智慧」（Sophia）——對最高真理的沉思。這些德性的獲得，主要依靠「教導」（teaching）。你需要上課、閱讀、跟隨老師學習，需要時間和經驗的積累。這就像學習數學或物理，你無法單靠本能或重複練習就掌握微積分，你必須通過系統的教學和理解。
而道德德性，則是我們靈魂中非理性部分（即情感和慾望）服從理性指導的卓越狀態。它不關乎我們「知道」什麼，而是關乎我們如何「感受」和如何「行動」。我們在稱讚一個人的品格時，不會說他是一個「科學的」或「聰明的人」，而是會說他是一個「勇敢的」、「節制的」、「溫和的」或「慷慨的人」。這些品質，就是道德德性。
那麼，道德德性是如何產生的呢？亞里斯多德在此提出了一個極其關鍵且影響深遠的論點：道德德性並非來自天性，也非來自純粹的教導，而是來自於「習慣」（habituation，希臘文為 ethos）。這也是「倫理學」（ethics）這個詞的詞源由來。
讓我們用一個簡單的比喻來理解這個深刻的洞見。你想成為一名優秀的鋼琴家。你會怎麼做？你不可能只靠閱讀樂理書籍或聽老師講解指法就成為鋼琴家。你必須坐下來，日復一日地「彈奏」鋼琴。你從最簡單的音階開始，一遍又一遍地練習，直到你的手指能夠不假思索地在琴鍵上流暢地移動。最初的練習可能是笨拙的、費力的，甚至痛苦的，但通過不斷重複，這個行為會內化成你的一種「第二天性」。最終，彈奏鋼琴對你來說變得輕鬆自然，甚至充滿樂趣。
亞里斯多德認為，培養道德德性的過程與此完全相同。我們不是因為天生善良而行善，而是 「通過做公正的事，我們才成為公正的人；通過做節制的事，我們才成為節制的人；通過做勇敢的事，我們才成為勇敢的人。」 這句話是理解亞里斯多德實踐倫理學的鑰匙。品格，是由我們重複的行為塑造而成的。一塊石頭，其天性是向下墜落，無論你將它向上拋擲一萬次，它也無法學會向上飛。但人的品格不同，我們天生擁有的不是現成的德性，而是「接受德性的能力」。這就像我們天生有能力學會彈琴，但並非天生就是鋼琴家。這種潛能需要通過後天的「習慣養成」來使其成為現實。
這個觀點的重要性在於，它將倫理的重心從抽象的理論拉回到了具體的實踐。僅僅在課堂上討論什麼是勇敢，並不能使人變得勇敢。真正的道德教育，發生在生活的每一個選擇和行動之中。這也解釋了為什麼亞里斯多德強調，對於學習倫理學的年輕人來說，如果沒有良好的生活經驗和行為習慣作為基礎，聽再多理論也是徒勞無功。因為倫理學的目的「不是知識，而是行動」。法律的制定者也是基於同樣的道理，他們通過制定法律來引導公民養成良好的行為習慣，從而使他們成為好公民。一個好的政體和一個壞的政體，其區別就在於能否有效地通過習慣養成來塑造公民的品格。
所以，德性的培養，是一場漫長的、需要耐心的「靈魂的體操」。每一次克制衝動的選擇，每一次堅持正義的行動，每一次面對恐懼的挺身而出，都是在雕塑我們的品格。這個過程從童年就開始了，「從小就習慣於這樣還是那樣，關係重大，甚至可以說，決定了一切。」
第四個主要論點：道德德性的本質是「中道」（The Doctrine of the Mean）
既然道德德性是通過重複「正確的」行為來養成的，那麼下一個問題自然就是：什麼樣的行為才算是「正確的」？我們如何判斷一個行為是勇敢而非魯莽，是節制而非麻木，是慷慨而非揮霍？
在這裡，亞里斯多德提出了他最著名也最容易被誤解的理論——中道論（The Doctrine of the Mean）。他認為，道德德性是一種「選擇的傾向」，其本質在於一種相對於我們自身的「中道」（mean），這個中道是由「理性」（reason）所決定的，就像一個具有實踐智慧的人（the man of practical wisdom）會決定的那樣。
讓我們一層一層地拆解這個定義。首先，中道是相對於「我們自身」的，而不是一個絕對的、數學上的中間點。亞里斯多德用了一個絕佳的比喻：飲食。假設對於一個人來說，吃十磅食物太多，吃兩磅太少。這並不意味著六磅就是最適合所有人的份量。對於著名的摔跤手米羅（Milo）來說，六磅可能太少了；而對於一個剛開始體育鍛煉的初學者，六磅又可能太多了。最適合的份量，必須根據每個人的體質、需求和具體情況來決定。這就是「相對於我們自身的中道」。
同樣的道理適用於情感和行為。在幾乎所有情感和行為的領域，都存在「過度」（excess）和「不及」（deficiency）兩種錯誤，而德性就在於找到那個恰到好處的「中間狀態」。讓我們以「勇氣」這個德性為例：
- 情感對象： 恐懼與自信。
- 過度（excess）： 在自信方面過度，在恐懼方面不及，就成了「魯莽」（Rashness）。一個魯莽的人對任何危險都無所畏懼，橫衝直撞，這是一種錯誤。
- 不及（deficiency）： 在恐懼方面過度，在自信方面不及，就成了「怯懦」（Cowardice）。一個怯懦的人對任何事物都感到恐懼，畏縮不前，這也是一種錯誤。
- 中道（mean）： 在恰當的時間、對恰當的對象、出於恰當的動機、以恰當的方式，感受恰如其分的恐懼和自信，這才是「勇敢」（Courage）。
亞里斯多德用這個模型分析了一系列我們今天仍在使用的道德詞彙。比如：
- 關於金錢的給予和接受： 過度是「揮霍」（Prodigality），不及是「吝嗇」（Stinginess），中道是「慷慨」（Liberality）。
- 關於榮譽： 過度是「虛榮」（Vanity），不及是「自卑」（Small-mindedness），中道是「大度」或「有氣度」（Greatness of Soul / Magnanimity）。
- 關於憤怒： 過度是「暴躁」（Irascibility），不及是「無怒」（Angerlessness，缺乏應有的憤慨），中道是「溫和」（Meekness）。
- 關於社交中的愉悅： 過度（不論動機地取悅他人）是「諂媚」（Flattery）或「討好」（Over-Complaisance），不及（處處與人為難）是「乖戾」（Quarrelsomeness），中道是「友善」（Friendliness）。
這個「中道」理論極具洞察力。它告訴我們，德性不是一個單一的極端，而是一種精妙的平衡。就像健康一樣，過多或過少的鍛煉都會損害身體的力量，只有適度的鍛煉才能增進健康。道德德性也是如此，它是在各種情境的拉扯中，尋找那個最佳的平衡點。
然而，我們必須避免一個常見的誤解：中道絕不等於平庸或妥協。 亞里斯多德強調，「從其本質和定義來看，德性是一種中道；但從至善和卓越的角度來看，它是一個極致（an extreme）。」中道是情感和行為的平衡點，但這個平衡點本身就是卓越的巔峰。在勇敢這條光譜上，勇敢本身就是最值得稱讚的頂點，它遠勝於魯莽和怯懦這兩個極端。
此外，亞里斯多德也清醒地認識到，並非所有的行為和情感都存在值得稱讚的中道。有些東西，其名稱本身就直接意味著邪惡。比如，「惡意」、「無恥」、「嫉妒」等情感，以及「通姦」、「盜竊」、「謀殺」等行為。對於這些事情，根本不存在「做得恰到好處」的問題，只要做了，就一定是錯誤的。你不能說在謀殺這件事上，我要尋求一個「過度」和「不及」之間的中道。這些行為本身就是惡的極端。
第五個主要論點：德性行為的內在條件，以及快樂與痛苦的角色
通過習慣養成和踐行中道，我們逐漸塑造了自己的品格。但是，僅僅「做出」一個符合中道的行為，是否就足以證明一個人擁有德性呢？
亞里斯多德的答案是否定的。他提出，一個真正有德性的行為，除了行為本身是正確的之外，行為者還必須處於一種特定的內在狀態。這包含三個條件：
- 行為者必須「知道」他正在做什麼（knowingly）。 這排除了那些出於無知而偶然做出的好事。一個無意中救了人的人，他的行為值得稱讚，但他本人不一定因此就是勇敢的。
- 行為者必須是「出於選擇」，並且是「為了行為本身而選擇」（with deliberate preference, and with such preference for the things’ own sake）。 這是至關重要的一點。一個人遵守法律，可能是因為害怕懲罰；一個人捐款，可能是為了博取名聲。這些行為雖然在客觀上是好的，但它們不是真正德性驅動的。一個真正慷慨的人捐款，是因為他認為慷慨本身就是一件高尚且值得做的事情，而不是為了任何外在的獎賞。
- 行為者的行為必須出自一種「穩固的、不輕易改變的品格」（from a firm and unchangeable character）。 這意味著德性不是一時的心血來潮。一個平時吝嗇的人某天心血來潮做了一件慷慨的事，我們不能就此稱他為慷慨的人。真正的德性是一種穩定的氣質，它使人在面對類似情境時，能夠持續地、可靠地做出正確的反應。
這三個條件將真正的德性與表面上的善行區分開來。僅僅「談論」哲學並不能讓人成為好人，就像病人光是專心聽醫生講話卻不遵從醫囑，身體永遠不會好一樣。許多人滿足於口頭上的道德，卻從不付諸實踐，這是亞里斯多德極力批判的。
最後，我們如何檢驗一個人是否真正養成了德性？亞里斯多德提供了一個非常實用的標準：觀察行為之後伴隨的「快樂」與「痛苦」。
一個真正節制的人，不僅能夠戒絕身體的快樂，而且「樂於」這麼做。如果一個人雖然戒絕了，但內心感到很痛苦、很遺憾，那麼他還沒有達到節制的德性，他只是一個有自制力的人（ἐγκρατής, self-controlled），而非一個真正節制的人（σώφρων, temperate）。同樣，一個勇敢的人在面對危險時，能夠坦然處之，甚至感到一種高尚的愉悅；而那個懷著痛苦和恐懼去面對危險的人，還不能被稱為真正的勇敢。
這背後的邏輯是，通過習慣的養成，正確的行為和感受會變得越來越容易，越來越令人愉快，最終成為我們的「第二天性」。當慷慨、勇敢、公正的行為本身就能給你帶來內在的滿足和快樂時，這就證明了德性已經深深地根植於你的靈魂之中。道德德性的領域，始終與快樂和痛苦緊密相連。正確的教育，就是從小培養孩子們「在應當快樂的事物中感到快樂，在應當痛苦的事物中感到痛苦」。
至此，我們已經勾勒出亞里斯多德關於道德德性的核心藍圖：它源於合乎理性的習慣養成，其本質是介於過度與不及之間的中道，其實踐需要特定的內在動機，其成熟的標誌是行動時伴隨的內在快樂。然而，這套理論中的「理性」和「實踐智慧」究竟扮演著怎樣的角色？它們如何為中道劃定界限？這將是我們接下來需要深入探討的理智德性的領域。