在第一部分的解析中，我們理解了現代世界如何因逃避死亡而陷入迷惘，以及為何「活得好」是「死得好」的唯一前提。現在，讓我們進一步探討本書提出的另外兩個更為深邃、也更具轉化力量的論點：「無常的奧秘：從執著到解脫的戰士之道」，以及 「兩種心：發現天空般的『心性』」。這兩個論點，是從外在的行為準備，轉向內在心靈實踐的關鍵橋樑。
無常的奧秘——從執著到解脫的戰士之道
在我們理解了為死亡做準備的重要性之後，本書引導我們去參透一個看似簡單，實則蘊含著巨大解脫力量的「秘密訊息」，那就是無常。我們通常將「無常」視為一個令人沮喪、充滿失落感的事實，它意味著一切美好終將消逝。但《西藏生死書》告訴我們，這只是看待無常的其中一個面向。如果我們能真正深入地理解它，無常將不再是痛苦的來源，反而會成為通往真正自由的道路。
讓我們用一個比喻來理解這個轉變。想像你正站在一條湍急的河流邊，你深信河裡的水是你的財富，於是你用盡全力伸出雙手，試圖將流動的河水「抓住」並佔為己有。你越是用力，水流失得越快，你感到挫敗、疲憊和痛苦。這就是我們在面對生命時的常態：我們試圖緊緊抓住那些本質上就是流動、變化的事物——我們的青春、財富、人際關係，甚至是我們自己的念頭與情緒。這種「執著」，就是文本中所說的，一切痛苦的根源，因為我們執著的對象，本質上是無法被執著的。
現在，想像一位智者來到你身邊，他告訴你：「放鬆你的雙手，不要試圖抓住河水，而是輕輕地將手掌攤開，放入水中。」當你這麼做的時候，奇妙的事情發生了。你依然能感覺到河水的清涼、它的流動與力量，你體驗著整條河流，但你不再痛苦，因為你放棄了那個徒勞的、想要佔有它的企圖。這就是本書所教導的，面對無常的智慧。書中用了一個絕妙的譬喻：你伸出緊握的拳頭抓住一枚銅板，這是「執著」。但你也可以將手掌攤開，讓銅板安靜地躺在掌心，這時銅板依然是你的，但你的姿態卻是開放、放鬆且自由的。了悟無常，並不是要我們放棄生命中的一切，而是要我們放棄對它們的「執著」。
當我們真正開始體會到一切事物——從我們身體的細胞到我們的念頭，乃至整個宇宙——都處在一種生生不息的流動與變化之中時，我們會產生一種深刻的「放下」之心。這種放下，並非消極的宿命論，而是一種積極的、充滿智慧的參與。這時，我們的心態就從一個試圖抓住河水的受苦者，轉變為一位勇敢的「戰士」。
書中提到，逆境和困難，好比是雕塑我們品格的巨浪。當海浪拍打岩石時，岩石不會受傷，反而會被雕塑成美麗的形狀。同樣地，生命中的無常與變化，雖然會帶來考驗與痛苦，但它們正是在磨練我們的稜角，讓我們發展出溫和而不可動搖的沉著。這種「戰士的精神」，就是以開放和無畏的心，去擁抱生命的變化，從每一次的失落、每一次的痛苦中學習，並將其轉化為內在力量的泉源。因此，無常的奧秘就在於：當我們不再與之對抗，而是學會與之共舞時，那股原本帶來痛苦的巨大力量，反而會成為引導我們走向解脫的助力。我們不再害怕失去，因為我們明白，沒有什麼是恆常不變可以被擁有的；我們也不再害怕改變，因為我們知道，改變本身就是生命的活力與創造力之所在。
兩種心——發現天空般的「心性」
在揭示了無常的奧秘之後，本書引導我們走向了整部著作最核心、也最深邃的地帶，那就是對「心」的探索。如果說一切都在變化，那麼，在所有變化的背後，是否有一個不變的背景存在？這就是通往解脫之門的鑰匙。為了解開這把鎖，本書提出了至關重要的區分：我們有兩種心，一種是我們所熟悉的 「凡夫心」，另一種則是我們本自具足卻從未認識的 「心性」。
首先，讓我們來認識「凡夫心」，藏文稱之為「sem」。想像一下你的心是一隻被關在房間裡的猴子，牠一刻也不得安寧，從這扇窗跳到那張桌子，又從桌子盪到吊燈上。牠製造噪音、混亂，而且完全被外在的風吹草動所影響。這就是我們的「凡夫心」。它散漫、相對、充滿了思考與謀劃。它是那個在我們腦中喋喋不休的評論員，是那個充滿了慾望、憤怒、嫉妒、恐懼的念頭製造機。書中將它比喻為「風口的燭火」，被外在的因緣與內在的習氣吹得搖擺不定，無法穩定。我們通常將這個混亂、善變的「凡夫心」當作是「我」的全部，這也是我們痛苦的根源，因為當死亡來臨時，這個凡夫心也會隨之瓦解消散。
然而，在這片混亂的背後，存在著我們真正的本質，也就是「心性」，藏文稱之為「Rigpa」。這是本書所要揭示的最偉大的希望。想像一下，無論天空是烏雲密佈、狂風暴雨，還是晴空萬里、陽光普照，天空本身從未被雲朵所改變或染污。天空永遠是那片廣闊、清明、開放的空間。雲朵來了又去，但天空如如不動。
「心性」就像是天空，而我們的「凡夫心」——也就是所有的念頭、情緒與感受——就像是雲朵。
我們犯的最大錯誤，就是我們把自己錯認成雲朵。當憤怒的烏雲飄過時，我們說：「我『是』憤怒的。」當快樂的白雲出現時，我們說：「我『是』快樂的。」我們把自己完全等同於那些短暫生滅的念頭與情緒。然而，大圓滿的教法告訴我們，我們的本質是那片天空，那份本初的、無瑕的、光明的覺察力。所有的念頭與情緒，都只是在這片覺察的天空中生起和消散的現象而已。當我們能夠安住在天空本身，而不去追逐或認同雲朵時，我們就開始了悟「心性」了。
那麼，為什麼這麼簡單的道理，我們卻從未發現呢？書中提出了四個原因，讓我們難以認識心性：它太接近了，就像眼睛看不到眼睛自己；它太深奧了，我們的智力無法測度其深度；它太簡單了，以至於我們無法相信如此簡單之物竟是究竟的真理；它太美妙了，它的浩瀚無邊讓我們的心量無法容納。
因此，認識心性的旅程，是一場「往內看」的旅程。現代文明教我們向外追逐，但佛法教我們回歸內心。這並非一種消極的遁世，而是一趟最勇敢的探險。透過禪修等法門，我們學會讓心中那些紛亂的雲朵（凡夫心）暫時平息下來，如此，我們就有機會瞥見那片一直都在的、蔚藍的天空（心性）。這就是「覺悟的諾言」的真義：覺悟並不是要變成一個我們之外的什麼神聖超人，而是要徹底地、終於成為我們自己，回到我們本然的、圓滿具足的狀態。這個本然的狀態，就是不生不滅的「佛性」，它存在於每一個眾生的心中，等待著我們去發現。
總結來說，透過對無常的深刻體認，我們學會放下執著，培養出面對生命變化的戰士勇氣。而透過區分「凡夫心」與「心性」，我們找到了痛苦的根源與解脫的終極可能。這兩個論點，為我們接下來理解更為具體的「中陰教法」鋪平了道路，因為整趟生死的旅程，無論是生時或死後，都是我們這兩種心相互作用與顯現的過程。